Ответы на вопросы про ислам
Вопрос. В средствах массовой информации часто мелькают сообщения об “исламском терроризме”. Может ли настоящий мусульманин совершить террористический акт? Ульяновск, Россия.
Вопрос. Хотел бы у вас узнать следующее: весь цивилизованный мир считает террористическими актами взрывы, совершенные мусульманками, в результате которых погибли невинные дети, мирные мужчины и женщины. Неужели любовь ко Всевышнему и вера толкает продолжательниц рода мусульман к убийству, ведь именно так они (скрывающиеся под именем шахида) обосновывают свои деяния? Как можно предотвратить подобные акции, ведь те, кого СМИ называют “шахидами” на самом деле являются исполнителями чьей-то воли. Существует ли в действительности понятие “ваххабизм”, или же все-таки это выдуманное название или обозначение определенного круга людей? Шахмурад
Ответ. В настоящее время часто можно встретить информацию о различных видах террористических актов, в совершении которых обвиняют мусульман. Убийство Ицхака Рабина представителем иудаизма никак не связывали с религиозной принадлежностью убийцы. Если бы такого рода действие было совершено человеком, хотя бы национально или косвенно имеющим принадлежность к Исламу, невзирая на то, что он, может, вообще коммунист, многие бы заявили, что он совершил это, “борясь с неверными на пути Аллаха”.
В 1996 году в США было взорвано здание, в результате чего погибло очень много людей. В этом террористическом акте сразу были обвинены мусульмане, но, хвала Всевышнему, расследованию данного инцидента было уделено особое внимание и следователи смогли докопаться до истины: исполнителем этого преступления оказался молодой американец-сектант, никакого отношения к Исламу не имеющий. И такого рода случаев немало, а возможно, и подавляющее большинство…
Истинный мусульманин не может совершить никакого теракта. Всевышний Господь в последнем Священном Писании обращается к мусульманам со следующими словами: “И если кто-то из многобожников просит у тебя убежища [просит быть соседом твоим], то приюти его, пока не услышит он Слово Господне. Потом доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они – люди, не знающие [истины]” (см., Св. Коран, 9:6).
Всевышний Творец подчеркивает: “Нет принуждения в религии” (см., Св. Коран, 2:256). Да и разве возможно, чтобы Милостивый Творец призывал к насильственным методам разрешения конфликтов?! Но отдельные личности, громогласно объявляющие себя борцами за веру, могут быть недостаточно компетентны при вынесении конкретного решения, не учитывать другие религиозные аспекты или не желать учитывать их из личных или эмоциональных побуждений.
Что же касается призыва к военным действиям, то в Священном Коране всегда оговаривается, что это может быть только при определенных условиях и в большинстве случаев – ответ на силовую агрессию: “Воюйте на пути Господа с теми, кто воюет с вами, но не переходите границы дозволенного [не начинайте первыми, отвечайте только один к одному]. Поистине, Всевышний не любит переступающих границы дозволенного” (см., Св. Коран, 2:190). Не говоря уже о том, что простить всегда лучше, и это постоянно подчеркивается в Священном Коране и Сунне последнего Пророка: “...ты им прости и не взыщи. Поистине, Бог любит тех, кто добр [к людям]” (см., Св. Коран, 5:13) .
Связывание терроризма, насилия и экстремизма с канонами Ислама подобно утверждению, что Земля квадратная и что солнце вертится вокруг Земли. Это – абсурд, но если все средства массовой информации будут в один голос твердить об этом, то непросвещенный может и поверить.
За насильственные действия, подобные взрывам, убийствам, захвату заложников и иным террористическим актам, по Корану предусмотрено жесткое наказание.[19] А если в результате теракта погибли неповинные люди, то греховность этого деяния еще больше усугубляется, т.к. в Священном Коране четко сказано, что “кто посмеет убить человека, не имея на это права, тот подобен тому, кто убил всех людей на Земле” (см., Св. Коран, 5:32).
В Судный День каждый будет отвечать за себя и тех, кто находился на его попечительстве или в подчинении. Поэтому давайте жить исходя из этого. В Священном Коране сказано: “Помогайте друг другу в благородстве и набожности. И не помогайте друг другу в грехе и вражде” (см., Св. Коран, 5:2). Да поможет нам Творец всего сущего быть теми, кто изменяет мир к лучшему и способствует торжеству добра и высокой нравственности, которая заповедовалась всеми посланниками Божьими. Амин.
Вопрос. Хотел бы у вас узнать следующее: весь цивилизованный мир считает террористическими актами взрывы, совершенные мусульманками, в результате которых погибли невинные дети, мирные мужчины и женщины. Неужели любовь ко Всевышнему и вера толкает продолжательниц рода мусульман к убийству, ведь именно так они (скрывающиеся под именем шахида) обосновывают свои деяния? Как можно предотвратить подобные акции, ведь те, кого СМИ называют “шахидами” на самом деле являются исполнителями чьей-то воли. Существует ли в действительности понятие “ваххабизм”, или же все-таки это выдуманное название или обозначение определенного круга людей? Шахмурад
Ответ. В настоящее время часто можно встретить информацию о различных видах террористических актов, в совершении которых обвиняют мусульман. Убийство Ицхака Рабина представителем иудаизма никак не связывали с религиозной принадлежностью убийцы. Если бы такого рода действие было совершено человеком, хотя бы национально или косвенно имеющим принадлежность к Исламу, невзирая на то, что он, может, вообще коммунист, многие бы заявили, что он совершил это, “борясь с неверными на пути Аллаха”.
В 1996 году в США было взорвано здание, в результате чего погибло очень много людей. В этом террористическом акте сразу были обвинены мусульмане, но, хвала Всевышнему, расследованию данного инцидента было уделено особое внимание и следователи смогли докопаться до истины: исполнителем этого преступления оказался молодой американец-сектант, никакого отношения к Исламу не имеющий. И такого рода случаев немало, а возможно, и подавляющее большинство…
Истинный мусульманин не может совершить никакого теракта. Всевышний Господь в последнем Священном Писании обращается к мусульманам со следующими словами: “И если кто-то из многобожников просит у тебя убежища [просит быть соседом твоим], то приюти его, пока не услышит он Слово Господне. Потом доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они – люди, не знающие [истины]” (см., Св. Коран, 9:6).
Всевышний Творец подчеркивает: “Нет принуждения в религии” (см., Св. Коран, 2:256). Да и разве возможно, чтобы Милостивый Творец призывал к насильственным методам разрешения конфликтов?! Но отдельные личности, громогласно объявляющие себя борцами за веру, могут быть недостаточно компетентны при вынесении конкретного решения, не учитывать другие религиозные аспекты или не желать учитывать их из личных или эмоциональных побуждений.
Что же касается призыва к военным действиям, то в Священном Коране всегда оговаривается, что это может быть только при определенных условиях и в большинстве случаев – ответ на силовую агрессию: “Воюйте на пути Господа с теми, кто воюет с вами, но не переходите границы дозволенного [не начинайте первыми, отвечайте только один к одному]. Поистине, Всевышний не любит переступающих границы дозволенного” (см., Св. Коран, 2:190). Не говоря уже о том, что простить всегда лучше, и это постоянно подчеркивается в Священном Коране и Сунне последнего Пророка: “...ты им прости и не взыщи. Поистине, Бог любит тех, кто добр [к людям]” (см., Св. Коран, 5:13) .
Связывание терроризма, насилия и экстремизма с канонами Ислама подобно утверждению, что Земля квадратная и что солнце вертится вокруг Земли. Это – абсурд, но если все средства массовой информации будут в один голос твердить об этом, то непросвещенный может и поверить.
За насильственные действия, подобные взрывам, убийствам, захвату заложников и иным террористическим актам, по Корану предусмотрено жесткое наказание.[19] А если в результате теракта погибли неповинные люди, то греховность этого деяния еще больше усугубляется, т.к. в Священном Коране четко сказано, что “кто посмеет убить человека, не имея на это права, тот подобен тому, кто убил всех людей на Земле” (см., Св. Коран, 5:32).
В Судный День каждый будет отвечать за себя и тех, кто находился на его попечительстве или в подчинении. Поэтому давайте жить исходя из этого. В Священном Коране сказано: “Помогайте друг другу в благородстве и набожности. И не помогайте друг другу в грехе и вражде” (см., Св. Коран, 5:2). Да поможет нам Творец всего сущего быть теми, кто изменяет мир к лучшему и способствует торжеству добра и высокой нравственности, которая заповедовалась всеми посланниками Божьими. Амин.
Вопрос. Вы порой делаете ссылки на богословские исследования шейха Юсуфа аль-Кардави. Понимаю, что вы очень заняты, но прошу ответить достаточно коротко. Правда ли, что “аль-Кардави под влиянием чрезмерной любви к одному иудею, набравшему большой процент голосов избирателей, сказал, что если бы Аллах (!) спустился на Землю, то НЕ набрал бы столько голосов?” Я сам в это не верю, но мне так сказали. Если неправда, то как вы думаете, кто распускает такие слухи и зачем? Да вознаградит вас Аллах добром в обоих мирах.
Ответ. Юсуф аль-Кардави – значимая личность в современном мусульманском обществе. Всевышний дал ему знание, опыт, возможность побывать в самых разных уголках земли, гибкость разума и многое другое. Он грамотный человек. Представляет он (в подавляющем большинстве своих исследований)[20] именно золотую середину, о которой говорится и в Священном Коране и в Сунне.[21] Недругов из числа представителей различных радикальных (идеологических) группировок у него немало. Ими даже выпускались брошюрки о том, что аль-Кардави является сошедшим с правильного пути (астагфирул-ла) и т.д.
Во вступлении к третьему тому своих фетв он с удивлением замечает: “Поразительно, что в распространении лживых обвинений против меня объединились две идеологические группы, которые ведут между собой идеологические войны уже на протяжении многих веков: ваххабиты и хабашиты…”.[22]
Нет ничего странного в том, что у него столько врагов. Он очень авторитетен. Огромное количество людей прислушивается к его словам, от которых сильно страдают представители радикальных течений и стараются всеми правдами и неправдами очернить его. Ну и, конечно, завистники…
В заключение маленький пример. Я сам убедился (неоднократно) в том, сколь лживы могут быть люди и некоторые СМИ. С моей почти нулевой публичностью я получил в свой адрес несколько (в масштабе одного из центральных российских каналов, а также одного из периодических интернет-изданий) лживых обвинений с цитированием “моих” слов, которые не то чтобы я никогда не говорил, я об этом никогда даже и не думал!
Ответ. Юсуф аль-Кардави – значимая личность в современном мусульманском обществе. Всевышний дал ему знание, опыт, возможность побывать в самых разных уголках земли, гибкость разума и многое другое. Он грамотный человек. Представляет он (в подавляющем большинстве своих исследований)[20] именно золотую середину, о которой говорится и в Священном Коране и в Сунне.[21] Недругов из числа представителей различных радикальных (идеологических) группировок у него немало. Ими даже выпускались брошюрки о том, что аль-Кардави является сошедшим с правильного пути (астагфирул-ла) и т.д.
Во вступлении к третьему тому своих фетв он с удивлением замечает: “Поразительно, что в распространении лживых обвинений против меня объединились две идеологические группы, которые ведут между собой идеологические войны уже на протяжении многих веков: ваххабиты и хабашиты…”.[22]
Нет ничего странного в том, что у него столько врагов. Он очень авторитетен. Огромное количество людей прислушивается к его словам, от которых сильно страдают представители радикальных течений и стараются всеми правдами и неправдами очернить его. Ну и, конечно, завистники…
В заключение маленький пример. Я сам убедился (неоднократно) в том, сколь лживы могут быть люди и некоторые СМИ. С моей почти нулевой публичностью я получил в свой адрес несколько (в масштабе одного из центральных российских каналов, а также одного из периодических интернет-изданий) лживых обвинений с цитированием “моих” слов, которые не то чтобы я никогда не говорил, я об этом никогда даже и не думал!
ВАХХАБИЗМ
Вопрос. В последнее время в вопросах, задаваемых вам, многие люди спрашивают о ваххабизме. К сожалению, я не видел, чтобы вы дали полного ответа. А я ещё раз хочу вас спросить: кто они и какое их место в Исламе? Как нам к ним относиться? Анкара, Турция.
Ответ. “Ваххабизм” на территории бывшего Союза – это очередное слово из списка необычных для российского обывателя, которое привлекает внимание и придает определенный эффект разговору.
На сегодняшний день есть крупные организации, которые во весь голос стараются заявить о том, что борются с “врагом Ислама” – ваххабизмом и являются борцами за веру. Другие, для того чтобы привлечь внимание к своей личности, также начинают называть себя борцами за веру, но уже облачаясь в “доспехи” того “раскрученного” СМИ слова, синонимом которого в сознаниях обычных людей является экстремизм и бандитизм. Все это из разряда определения образа врага, для борьбы с которым необходимо приложить максимум сил и привлечь большое количество государственных или спонсорских средств. СМИ нужны громкие слова и сенсационные заявления для того, чтобы держивать народ в напряжении и концентрировать на себе их внимание. Во всем том, что связано с оговариваемой нами темой, данного рода заявления существуют по обе стороны баррикад. В этом суть всех тех “мыльных пузырей”, которые столь многочисленны в сегодняшних реалиях.
Слово “ваххабизм” вы очень редко встретите в религиозной терминологии. В основах исламского законодательства отсутствуют мнения, приписываемые такому течению, как ваххабизм. С самой религией этот термин мало связан. У нас есть Коран, у нас есть Сунна. У нас есть ученые, труды которых основаны на Коране и Сунне, мнения их далеки от политики и межклановых разбирательств. Трактаты свои они не писали для того, чтобы организовать какие-то религиозные течения или политические партии. Целью их было облегчить понимание Корана и Сунны, сделать их доступными и практикуемыми с учетом объемного анализа, сопоставления и взаимодополнения.
Ваххабизм – термин, который, особенно для России, является больше политическим, чем богословско-правовым. Обычно ваххабитами в российской практике называют радикально настроенных мусульман, однако часто, и очень часто, употребляют в отношении всех религиозно практичных верующих. В мировой практике если такой термин и применяется, то к тем, кто пропагандирует идеи Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба, жившего в восемнадцатом веке в Саудовской Аравии и написавшего актуальный для того времени и больше для той местности труд о разновидностях многобожия с призывом к Единобожию. В арабских богословских словарях (Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов], Аль-камус аль-фикхи люгатэн ва истыляхан [Богословский словарь. Лингвистический и канонический]) такой термин, как “ваххабизм”, вообще отсутствует. Современный толковый словарь арабского языка (Аль-му‘джам аль-‘араби аль-асаси [Фундаментальный толковый словарь арабского языка]) дает следующую формулировку: “Аль-ваххабийя (ваххабизм) – это призыв к очищению религии от примесей и пороков (многобожия с которым выступил Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб в восемнадцатом веке на территории Аравийского полуострова. Мухаммад ибн Су‘уд поддержал Ибн ‘Абдуль-Ваххаба (на государственном уровне)”.[23]
На территории РФ и стран СНГ идеи Ибн ‘Абдуль-Ваххаба часто используются молодежью и противопоставляются обычаям, имеющим религиозную основу, но потерявшим четкость ее выраженности за годы правления советской власти. Зачастую юношеский максимализм мусульманской молодежи проявляется в слепой приверженности идеям Ибн ‘Абдуль-Ваххаба с противопоставлением их всему остальному. Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб – это богослов, чьё мнение по тем или иным вопросам может использоваться наряду с мнениями огромного числа исламских богословов, многие из которых имели и имеют намного большее значение для мусульман.
Некоторые объявляют Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба английским шпионом. Так это или нет, известно только Всевышнему. Его действия, как говорят некоторые, привели к тому, что Аравийский полуостров постепенно начал выходить из-под контроля Османского халифата и попал под влияние англичан. Истина положения дел того времени ведома только Всевышнему. Что касается сегодняшней ситуации, то политика сепаратизма и объявления войны, обвинения в неверии для захвата чужого имущества или посягательства на кровь или жизнь другого – все это невежество или политика, борьба за первенство, грязный способ заработать себе на жизнь. Религия Творца выше и далека от всего этого.
Будьте мусульманами в мыслях своих и намерениях, подтверждая это действиями, в которых явна богобоязненность и праведность пред Богом, а не перед людьми. Поймите суть мирского обитания и свое предназначение. Поставьте перед собой высокие цели, ведущие к личному и общему благополучию в этой жизни и в вечности, и неустанно усердствуйте в достижении их.
И последнее. Не следуйте за теми, кто приписывает себе избранность и говорит, что его путь – это единственно правильный. Путей к тому, чтобы Всевышний Творец был нами доволен, много.
Вопрос. В последнее время в вопросах, задаваемых вам, многие люди спрашивают о ваххабизме. К сожалению, я не видел, чтобы вы дали полного ответа. А я ещё раз хочу вас спросить: кто они и какое их место в Исламе? Как нам к ним относиться? Анкара, Турция.
Ответ. “Ваххабизм” на территории бывшего Союза – это очередное слово из списка необычных для российского обывателя, которое привлекает внимание и придает определенный эффект разговору.
На сегодняшний день есть крупные организации, которые во весь голос стараются заявить о том, что борются с “врагом Ислама” – ваххабизмом и являются борцами за веру. Другие, для того чтобы привлечь внимание к своей личности, также начинают называть себя борцами за веру, но уже облачаясь в “доспехи” того “раскрученного” СМИ слова, синонимом которого в сознаниях обычных людей является экстремизм и бандитизм. Все это из разряда определения образа врага, для борьбы с которым необходимо приложить максимум сил и привлечь большое количество государственных или спонсорских средств. СМИ нужны громкие слова и сенсационные заявления для того, чтобы держивать народ в напряжении и концентрировать на себе их внимание. Во всем том, что связано с оговариваемой нами темой, данного рода заявления существуют по обе стороны баррикад. В этом суть всех тех “мыльных пузырей”, которые столь многочисленны в сегодняшних реалиях.
Слово “ваххабизм” вы очень редко встретите в религиозной терминологии. В основах исламского законодательства отсутствуют мнения, приписываемые такому течению, как ваххабизм. С самой религией этот термин мало связан. У нас есть Коран, у нас есть Сунна. У нас есть ученые, труды которых основаны на Коране и Сунне, мнения их далеки от политики и межклановых разбирательств. Трактаты свои они не писали для того, чтобы организовать какие-то религиозные течения или политические партии. Целью их было облегчить понимание Корана и Сунны, сделать их доступными и практикуемыми с учетом объемного анализа, сопоставления и взаимодополнения.
Ваххабизм – термин, который, особенно для России, является больше политическим, чем богословско-правовым. Обычно ваххабитами в российской практике называют радикально настроенных мусульман, однако часто, и очень часто, употребляют в отношении всех религиозно практичных верующих. В мировой практике если такой термин и применяется, то к тем, кто пропагандирует идеи Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба, жившего в восемнадцатом веке в Саудовской Аравии и написавшего актуальный для того времени и больше для той местности труд о разновидностях многобожия с призывом к Единобожию. В арабских богословских словарях (Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов], Аль-камус аль-фикхи люгатэн ва истыляхан [Богословский словарь. Лингвистический и канонический]) такой термин, как “ваххабизм”, вообще отсутствует. Современный толковый словарь арабского языка (Аль-му‘джам аль-‘араби аль-асаси [Фундаментальный толковый словарь арабского языка]) дает следующую формулировку: “Аль-ваххабийя (ваххабизм) – это призыв к очищению религии от примесей и пороков (многобожия с которым выступил Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб в восемнадцатом веке на территории Аравийского полуострова. Мухаммад ибн Су‘уд поддержал Ибн ‘Абдуль-Ваххаба (на государственном уровне)”.[23]
На территории РФ и стран СНГ идеи Ибн ‘Абдуль-Ваххаба часто используются молодежью и противопоставляются обычаям, имеющим религиозную основу, но потерявшим четкость ее выраженности за годы правления советской власти. Зачастую юношеский максимализм мусульманской молодежи проявляется в слепой приверженности идеям Ибн ‘Абдуль-Ваххаба с противопоставлением их всему остальному. Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб – это богослов, чьё мнение по тем или иным вопросам может использоваться наряду с мнениями огромного числа исламских богословов, многие из которых имели и имеют намного большее значение для мусульман.
Некоторые объявляют Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба английским шпионом. Так это или нет, известно только Всевышнему. Его действия, как говорят некоторые, привели к тому, что Аравийский полуостров постепенно начал выходить из-под контроля Османского халифата и попал под влияние англичан. Истина положения дел того времени ведома только Всевышнему. Что касается сегодняшней ситуации, то политика сепаратизма и объявления войны, обвинения в неверии для захвата чужого имущества или посягательства на кровь или жизнь другого – все это невежество или политика, борьба за первенство, грязный способ заработать себе на жизнь. Религия Творца выше и далека от всего этого.
Будьте мусульманами в мыслях своих и намерениях, подтверждая это действиями, в которых явна богобоязненность и праведность пред Богом, а не перед людьми. Поймите суть мирского обитания и свое предназначение. Поставьте перед собой высокие цели, ведущие к личному и общему благополучию в этой жизни и в вечности, и неустанно усердствуйте в достижении их.
И последнее. Не следуйте за теми, кто приписывает себе избранность и говорит, что его путь – это единственно правильный. Путей к тому, чтобы Всевышний Творец был нами доволен, много.
Вопрос. Во Имя Аллаха Милостивого, Милосердного! Уже давно у всех на слуху такое понятие, как “ваххабизм”. Я сам проживаю в Москве и имею много знакомых из числа тех, кто регулярно посещает мечеть. Среди них есть люди различного уровня, как религиозного, так и гуманитарного образования. В результате многолетнего общения я обнаружил, что каждый воспринимает Ислам по-своему. Несколько лет назад я решил изменить образ жизни, постепенно приближаясь к нормам, закрепленным в Коране и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). К моему удивлению, сразу же после первых попыток сделать это на меня обрушилась целая лавина критики, и совершенно с неожиданной стороны. Первыми, кто стал препятствовать мне в этом, были не иноверцы, а те, кто называют себя мусульманами. Все они были едины во мнении о том, что я стал ваххабитом, хотя я такой же мусульманин, как и другие. Я просил многих из них объяснить мне причину такого мнения, и в основном ответы сводились к одному выводу, а именно, что у каждого народа свои традиции, их и надо придерживаться. У меня конечно же не изменилось намерение продолжать начатый путь и нет вражды в сердце. Однако хотелось бы узнать Ваше мнение о том, как понимать трактовку – “сторонники чистого Ислама и традиционного Ислама”. Насколько я понимаю, Ислам – это то, что принес для всех поколений людей на земле наш Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) от Господа нашего (Слава Ему и Величие) с уверением о сохранности его неизменным до Судного Дня. Тогда у меня вопрос: неужели может быть мнение кого-либо более авторитетным, нежели то, что от самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Ведь, как мне известно, религия нам дана завершенной и не требует дополнений. Поэтому хочется понять, почему такое разделение имеет место среди нас? И какова Ваша оценка по отношению к мусульманам, которые могут пренебрежительно назвать другого мусульманина “ваххабист”, пребывать в ненависти к нему, себя при этом считая идущим на пути к истине. Да поможет нам Аллах. Пусть сделает Он нас достойными нашего Пророка! Москва, Россия.
Ответ. Что касается того, что каждый понимает Ислам по-своему, то это очень даже правильно подмечено. В зависимости от среды, в которой человек вырос, в зависимости от образования, которое он получил, в зависимости от кругов, в которых он общается и живет, его сознание приобретает специфическую и индивидуальную форму. Географическое местонахождение влияет на форму одежды, рацион питания, нормы взаимоотношений и т.д. Однако то, что установлено Кораном и Сунной, стержень основ веры и религиозной практики, является неизменным до Конца Света, и эта неизменность объединяет последователей Пророка Мухаммада во многих вопросах.
Разногласие часто возникает по следующим причинам:
1. Человек недостаточно осведомлен по тому или иному вопросу;
2. Получаемая им информация противоречит устоявшимся взглядам на той или иной местности, которые когда-то были основаны на первоисточниках, однако частично удалились от них по истечении времени;
3. Отсутствие необходимых критериев и знаний о первостепенности и второстепенности, обязательности или желательности того или иного;
4. В Исламе есть вопросы, которые однозначно ясны и единодушно утверждены учеными, а есть те, по которым допускаются различия во мнениях (иджтихад разные толкования и подходы.
Первый пункт достаточно широко распространен сегодня, т.к. религиозные знания только начинают возрождаться в российской среде. Они появляются по частям, поэтому кому-то предоставляется одна часть, кому-то – другая. Умение сопоставлять их с частичным взаимоисключением и дополнением приходит только после приобретения широкого спектра знаний, основанных на том опыте, который был оставлен исламскими учеными, изучавшими Священный Коран и Сунну. Например, человек прочитал достоверный хадис, присутствующий в сводах хадисов имамов аль-Бухари и Муслима, в котором Пророк сказал: “Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единственного Господа; что Мухаммад – раб и Посланник Божий; что Иисус – раб Божий и Слово Господне, низведенное Марии; что Ад и Рай истинны, того Всевышний введет в Рай”. А другой верующий прочитал достоверный хадис: “Между [верующим] человеком и неверием – оставление молитвы”. Умение сопоставить эти два хадиса достаточно важно, т.к. по неграмотности и недостаточной компетентности некоторых, даже тех, которые являются носителями арабского языка, можно ввести людей в глубокое заблуждение.[24]
Второй пункт касается старшего и молодого поколений. Старшее поколение сберегло веру через сохранение национальных обычаев, некоторые из которых на первый взгляд не соответствуют требованиям религии. Молодое поколение читает книги, некоторые из которых подстрочно переведены с арабского и зачастую не имеют соответствующих комментариев. Порой, когда эти два поколения разговаривают, они не понимают или не хотят понять друг друга, однако если всмотреться, то все говорят об одном и том же, только разными словами и расставляя акценты по-разному. Сегодня часто встречается, что являющееся сунной (очень желательным) совершается людьми как фард (обязательное). Старшее поколение, привыкшее сохранять все то, что связано с религией, старается постоянно совершать сунну, а иногда и мустахаб (желательное). Молодые же, в свою очередь, зная о том, что это необязательно, могут пренебречь той или иной сунной и, к сожалению, часто пренебрегают. Хотя в то же время любят практиковать не являющееся обязательным, но внешне эффектное и отличающее их от всех остальных. Бывает, что совершаемое старшим поколением отсутствует именно в такой форме в Священном Коране или Сунне Пророка, но если посмотреть внимательнее, то мы увидим, что эти действия не противоречат постулатам веры, а лишь нуждаются в некотором обновлении и осмыслении (например, маджлисы, мавлиды, поминки).
Что касается третьего пункта, то он только от недостаточности знаний и жизненного опыта. Молодежь, идя на поводу юношеского максимализма, хочет погрузить на себя все и сразу. Постепенное просвещение даст свои результаты, а опыт и мудрость станут причиной более легкого понимания друг друга.
Что касается завершенности и полноты веры, о которой сказано в Священном Коране[25], то завершенность эта касается основных норм веры, поведения и поклонения. Ведь есть огромное поле вопросов, где категоричность и однозначность отсутствуют.[26] Нужно помнить о том, что основой всего является разрешенность, за исключением того, что явно запрещено Кораном или Сунной.[27] Не нужно осложнять себе жизнь, ведь религия – это облегчение, а не усложнение.[28] Мы должны понять великую ценность для нас всего, что является обязательным, и никогда не забывать о безграничном вреде того, что запрещено словом Господа. Нам не говорится о том, чтобы мы не пользовались электричеством, не надевали костюмы, не ездили в машинах… Нам сказано о том, чтобы мы не расточительствовали, не сквернословили, были высоконравственны, помнили о благодарности Господу и помогали друг другу в благом и праведном.[29] Если мы будем более жестки к себе и гибки при общении с другими, то добьемся больших результатов, нежели если станем с умным видом доказывать свои формулировки, повышая голос и давая волю эмоциям, полагаясь на утверждения того, кто, якобы, является знающим, или искажая незначительным изменением порядок слов, то, что было сказано человеком грамотным в вопросах веры. Мы должны единить, а не разъединять, находить точки соприкосновения и вместе обращаться к мудрости Корана и Сунны, черпая ее по крупицам и применяя на практике.
Вопрос. Родители не разрешают мне делать намаз, покрывать голову, боятся, что я стану ваххабиткой. Хотя они этнические мусульмане, но все же не желают понять, что это предписания Всевышнего.
Ответ. Я знаю семьи, в которых молодые люди, самых разных национальностей, находятся в таком же положении, как и вы. Однако, проявляя максимальное терпение, спокойствие и дипломатичность, они достигли значительных результатов и смогли подвести своих близких к пониманию того, что обязательно пред Всевышним.
Помните, что родители всегда желают для своих детей только блага, потому что так заложено самим Творцом. Но и те сложности, с которыми вы сталкиваетесь со стороны родителей, также объяснимы: ведь на протяжении десятилетий мусульманам прививались совсем другие ценности. Даже сегодня то негативное освещение Ислама, которое проходит в СМИ, отпугивает самих же мусульман. Людям в достаточно зрелом возрасте бывает сложно что-то изменить в своей жизни, поэтому наберитесь терпения и будьте стойки. Главное – не спорить, не прерывать отношения и не стараться переубедить. Спокойно продолжайте выполнять свою религиозную практику, но делайте это так, чтобы не вызывать раздражения у окружающих. Продолжайте вашу учебу или работу, выполняя их как можно лучше, искренне и только ради Всевышнего и тем самым вы продемонстрируете, что религиозная обязательность в виде пяти фардовых молитв, поста и т.д. не требует от человека отшельничества, самоизоляции, иждивенческого образа жизни и значительной затраты времени на выполнение этого. И не несет какой-либо угрозы или опасности другим. Со временем ваша стабильность, успехи, выверенное мировоззрение, привлекут близких, и возможно медленно, но постепенно их опасения и сомнения сойдут на нет.
В Коране есть удивительнейшие аяты 65-й суры, которые в самые сложные минуты вселяют терпение и стойкость: “Кто набожен пред Богом [выполняет обязательное и удаляется от всего скверного и запретного], тому Всевышний предоставит выход [из любой ситуации] и наделит его уделом оттуда, откуда он не ожидает” (см., Св. Коран, 65:2, 3).
Вопрос. Каково ваше отношение к так называемым “саляфитам”?
Ответ. Это очередное богословское нововведение. Это новый мазхаб. Ложное утверждение некоторых, что “именно они следуют сунне Пророка”, “чистому Исламу” или “чистому Тавхиду”, крайне ошибочно. За четырнадцать веков существования исламского богословия появлялось большое количество богословских школ, некоторые из которых были только богословскими, а другие – политико-богословскими, то есть представляли определенную власть или идеологическое направление. В первые золотые века развития научной мысли[30] появились десятки выдающихся ученых-богословов, а на их трудах – очень сильные школы практического применения Священного Корана и Сунны. Дальнейшее практическое развитие и широкое распространение получили только четыре классических мазхаба, так как они вобрали в себя все грани пророческого наследия и тем самым были достаточны для мусульманского общества. Что касается современного богословия, то оно развивается на основе огромного культурно-исторического наследия, трудах самых разных ученых-богословов с изучением реалий современности. Это наследие доказало свою жизнеспособность, соответствие канонам, реальность и актуальность; выработало механизмы практического применения священных текстов.
Продвижение “саляфизма”, а точнее сказать “ваххабизма” (так как “ас-саляф ас-салих” – это положительный термин в исламском богословии в плане политическом и в плане дивидендов, получаемых с этого, очень выгодно. Но это – очередная смута, которая может быть интересна молодым и недальновидным “босякам”, как любая другая смута, когда с радостью ломают и уничтожают все прошлое, обещая, что построят светлое будущее. А если еще и апеллируют к словам одной из самых авторитетных личностей человеческой истории, тогда вообще достигается максимальный эффект и привлекательность. За всем этим стоят скрытые личности, делающие огромный политический и экономический капитал, накапливающие потенциал. К сожалению, аналогичные процессы происходили и на территориях бывшего Союза.
Но замечу, что сказанное мною категорически не должно быть причиной для появления неприязни или недовольства в адрес кого-либо. Даже если мусульманин ходит на голове, утверждая, что “так завещал Пророк”, он не должен становиться противником, а тем более врагом. Он так понял, ему так кажется, ему так сказали. Если он развивающийся и познающий, то поймет и найдет более верный путь. Тогда станете с ним хорошими друзьями, ведь вы не стали до этого врагами.
Вопрос. Я пишу вам из Казахстана и хочу узнать ваше мнение о книге Мухаммад Наср Албани “Описание намаза с начала до конца”. После прочтения этой книги многие мусульмане начинают “свысока” смотреть на ученых Ислама. Абду.
Ответ. Эта книга опасна и провокационна.
Вопрос. В одном из своих ответов вы упомянули о книге шейха Албани “Намаз Пророка” как опасной и провокационной. Очень хотелось узнать ваше отношение к Албани, и какие части книги вы считаете провокационными? Эта книга очень распространена на нескольких языках и очень много вопросов задают молодые люди по этой книге. Мне просто хочется узнать истину. Заранее очень благодарен!
Ответ. Объяснять подробно у меня нет ни времени, ни желания. Если вас интересует мое мнение, то я повторюсь – эта книга провокационна и опасна. На первый взгляд, опасность ее незаметна, особенно для российского мусульманина. Но я однозначно считаю, что эта книга – очередная головная боль для мусульман России после книги “Единобожие”. Ни первая, ни вторая не имеют сколько-нибудь особого значения в мировом мусульманском богословии. Книжонок такого рода очень много, и никто не акцентирует на них внимание. Кто хочет – читает. Пожалуйста, право выбора. У нас же в России как книгу “Единобожие”, так и “Молитва Пророка” просто “продавливают” в информационное пространство как особые, наилучшие и главные книги для мусульманина! Вознесение до такого уровня – невежество. Вы обратите внимание хотя бы на названия![31] Что Альбани (не так давно ушедший их жизни албанский ученый, наш современник) жил рядом с Пророком?
Тема очень сложная. Да поможет мне Всевышний не входить дальше в эти межидеологические разбирательства, незаметные простому обывателю.
Альбани – ученый, но таковых было и есть очень много. Но! Он является одним из научных идеологов богословского новшества, так называемого ваххабизма, саляфизма. “Признанным ученым” он является только у последователей данного идеологического новшества.
Сумейте трезво и непредвзято воспринять мои слова. С течением времени (если будете совершенствовать свои религиозные познания) вы поймете, что упомянутая оценка является верной.
Вопрос. У меня такой вопрос: если по мазхабу от нас требуется одно, а по сунне (хадисам-сахих) – другое, не будет ли греха, если мы поступим согласно сунне? Хайдар.
Ответ. “По мазхабу – одно, а по сунне – другое”, – так не бывает. Поверьте человеку, который занимается вопросами мусульманского богословия больше десяти лет, имея соответствующие высшие образования.
Вам будет полезно прочитать книгу “Разные мнения… Почему?”.
Вопрос. Скажите, пожалуйста, имеются ли какие-нибудь хадисы (и какова их достоверность на основании которых выполняется намаз по ханафитскому мазхабу? Вот, например, ханбалиты настойчиво обосновывают свои положения хадисами. На многих исламских сайтах можно найти статьи с громкими и весьма привлекательными названиями, типа “Способ совершения молитвы Пророком”. Помогите разобраться!
Ответ. Мудрость, дошедшая до нас сквозь века, гласит: “Если тебя мучит жажда (познания и искренней устремленности ко Всевышнему Аллаху какое тебе дело до формы кувшина?” Важно понять, что на протяжении столетий лучшие умы исламского мира буквально дюйм за дюймом изучили наследие Пророка и в самой удобной и практичной форме выдали в виде 4-х классических мазхабов, дабы мы с вами, простые верующие, могли совершенствовать и развивать другие стороны жизни, спокойно выполняя доходчиво разъясненные положения религиозной практики.
Прогрессивное исламское богословие сходится в оценке, которая определяет, что все мнения ученых четырех мазхабов “ахлю сунна” имеют необходимые обоснования, являясь (в подавляющем большинстве случаев) взаимодополняющими, а не взаимоисключающими.
Отрицание мусульманского богословия и заявление кого-то из наших современников (сколь бы умен он ни был и ни казался таковым) о том, что он “воскресил сунну Пророка, делает все по сунне, а все остальное – смертельные новшества (бид‘а)”, является как минимум бескультурьем и провокацией.
Ответ. Что касается того, что каждый понимает Ислам по-своему, то это очень даже правильно подмечено. В зависимости от среды, в которой человек вырос, в зависимости от образования, которое он получил, в зависимости от кругов, в которых он общается и живет, его сознание приобретает специфическую и индивидуальную форму. Географическое местонахождение влияет на форму одежды, рацион питания, нормы взаимоотношений и т.д. Однако то, что установлено Кораном и Сунной, стержень основ веры и религиозной практики, является неизменным до Конца Света, и эта неизменность объединяет последователей Пророка Мухаммада во многих вопросах.
Разногласие часто возникает по следующим причинам:
1. Человек недостаточно осведомлен по тому или иному вопросу;
2. Получаемая им информация противоречит устоявшимся взглядам на той или иной местности, которые когда-то были основаны на первоисточниках, однако частично удалились от них по истечении времени;
3. Отсутствие необходимых критериев и знаний о первостепенности и второстепенности, обязательности или желательности того или иного;
4. В Исламе есть вопросы, которые однозначно ясны и единодушно утверждены учеными, а есть те, по которым допускаются различия во мнениях (иджтихад разные толкования и подходы.
Первый пункт достаточно широко распространен сегодня, т.к. религиозные знания только начинают возрождаться в российской среде. Они появляются по частям, поэтому кому-то предоставляется одна часть, кому-то – другая. Умение сопоставлять их с частичным взаимоисключением и дополнением приходит только после приобретения широкого спектра знаний, основанных на том опыте, который был оставлен исламскими учеными, изучавшими Священный Коран и Сунну. Например, человек прочитал достоверный хадис, присутствующий в сводах хадисов имамов аль-Бухари и Муслима, в котором Пророк сказал: “Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единственного Господа; что Мухаммад – раб и Посланник Божий; что Иисус – раб Божий и Слово Господне, низведенное Марии; что Ад и Рай истинны, того Всевышний введет в Рай”. А другой верующий прочитал достоверный хадис: “Между [верующим] человеком и неверием – оставление молитвы”. Умение сопоставить эти два хадиса достаточно важно, т.к. по неграмотности и недостаточной компетентности некоторых, даже тех, которые являются носителями арабского языка, можно ввести людей в глубокое заблуждение.[24]
Второй пункт касается старшего и молодого поколений. Старшее поколение сберегло веру через сохранение национальных обычаев, некоторые из которых на первый взгляд не соответствуют требованиям религии. Молодое поколение читает книги, некоторые из которых подстрочно переведены с арабского и зачастую не имеют соответствующих комментариев. Порой, когда эти два поколения разговаривают, они не понимают или не хотят понять друг друга, однако если всмотреться, то все говорят об одном и том же, только разными словами и расставляя акценты по-разному. Сегодня часто встречается, что являющееся сунной (очень желательным) совершается людьми как фард (обязательное). Старшее поколение, привыкшее сохранять все то, что связано с религией, старается постоянно совершать сунну, а иногда и мустахаб (желательное). Молодые же, в свою очередь, зная о том, что это необязательно, могут пренебречь той или иной сунной и, к сожалению, часто пренебрегают. Хотя в то же время любят практиковать не являющееся обязательным, но внешне эффектное и отличающее их от всех остальных. Бывает, что совершаемое старшим поколением отсутствует именно в такой форме в Священном Коране или Сунне Пророка, но если посмотреть внимательнее, то мы увидим, что эти действия не противоречат постулатам веры, а лишь нуждаются в некотором обновлении и осмыслении (например, маджлисы, мавлиды, поминки).
Что касается третьего пункта, то он только от недостаточности знаний и жизненного опыта. Молодежь, идя на поводу юношеского максимализма, хочет погрузить на себя все и сразу. Постепенное просвещение даст свои результаты, а опыт и мудрость станут причиной более легкого понимания друг друга.
Что касается завершенности и полноты веры, о которой сказано в Священном Коране[25], то завершенность эта касается основных норм веры, поведения и поклонения. Ведь есть огромное поле вопросов, где категоричность и однозначность отсутствуют.[26] Нужно помнить о том, что основой всего является разрешенность, за исключением того, что явно запрещено Кораном или Сунной.[27] Не нужно осложнять себе жизнь, ведь религия – это облегчение, а не усложнение.[28] Мы должны понять великую ценность для нас всего, что является обязательным, и никогда не забывать о безграничном вреде того, что запрещено словом Господа. Нам не говорится о том, чтобы мы не пользовались электричеством, не надевали костюмы, не ездили в машинах… Нам сказано о том, чтобы мы не расточительствовали, не сквернословили, были высоконравственны, помнили о благодарности Господу и помогали друг другу в благом и праведном.[29] Если мы будем более жестки к себе и гибки при общении с другими, то добьемся больших результатов, нежели если станем с умным видом доказывать свои формулировки, повышая голос и давая волю эмоциям, полагаясь на утверждения того, кто, якобы, является знающим, или искажая незначительным изменением порядок слов, то, что было сказано человеком грамотным в вопросах веры. Мы должны единить, а не разъединять, находить точки соприкосновения и вместе обращаться к мудрости Корана и Сунны, черпая ее по крупицам и применяя на практике.
Вопрос. Родители не разрешают мне делать намаз, покрывать голову, боятся, что я стану ваххабиткой. Хотя они этнические мусульмане, но все же не желают понять, что это предписания Всевышнего.
Ответ. Я знаю семьи, в которых молодые люди, самых разных национальностей, находятся в таком же положении, как и вы. Однако, проявляя максимальное терпение, спокойствие и дипломатичность, они достигли значительных результатов и смогли подвести своих близких к пониманию того, что обязательно пред Всевышним.
Помните, что родители всегда желают для своих детей только блага, потому что так заложено самим Творцом. Но и те сложности, с которыми вы сталкиваетесь со стороны родителей, также объяснимы: ведь на протяжении десятилетий мусульманам прививались совсем другие ценности. Даже сегодня то негативное освещение Ислама, которое проходит в СМИ, отпугивает самих же мусульман. Людям в достаточно зрелом возрасте бывает сложно что-то изменить в своей жизни, поэтому наберитесь терпения и будьте стойки. Главное – не спорить, не прерывать отношения и не стараться переубедить. Спокойно продолжайте выполнять свою религиозную практику, но делайте это так, чтобы не вызывать раздражения у окружающих. Продолжайте вашу учебу или работу, выполняя их как можно лучше, искренне и только ради Всевышнего и тем самым вы продемонстрируете, что религиозная обязательность в виде пяти фардовых молитв, поста и т.д. не требует от человека отшельничества, самоизоляции, иждивенческого образа жизни и значительной затраты времени на выполнение этого. И не несет какой-либо угрозы или опасности другим. Со временем ваша стабильность, успехи, выверенное мировоззрение, привлекут близких, и возможно медленно, но постепенно их опасения и сомнения сойдут на нет.
В Коране есть удивительнейшие аяты 65-й суры, которые в самые сложные минуты вселяют терпение и стойкость: “Кто набожен пред Богом [выполняет обязательное и удаляется от всего скверного и запретного], тому Всевышний предоставит выход [из любой ситуации] и наделит его уделом оттуда, откуда он не ожидает” (см., Св. Коран, 65:2, 3).
Вопрос. Каково ваше отношение к так называемым “саляфитам”?
Ответ. Это очередное богословское нововведение. Это новый мазхаб. Ложное утверждение некоторых, что “именно они следуют сунне Пророка”, “чистому Исламу” или “чистому Тавхиду”, крайне ошибочно. За четырнадцать веков существования исламского богословия появлялось большое количество богословских школ, некоторые из которых были только богословскими, а другие – политико-богословскими, то есть представляли определенную власть или идеологическое направление. В первые золотые века развития научной мысли[30] появились десятки выдающихся ученых-богословов, а на их трудах – очень сильные школы практического применения Священного Корана и Сунны. Дальнейшее практическое развитие и широкое распространение получили только четыре классических мазхаба, так как они вобрали в себя все грани пророческого наследия и тем самым были достаточны для мусульманского общества. Что касается современного богословия, то оно развивается на основе огромного культурно-исторического наследия, трудах самых разных ученых-богословов с изучением реалий современности. Это наследие доказало свою жизнеспособность, соответствие канонам, реальность и актуальность; выработало механизмы практического применения священных текстов.
Продвижение “саляфизма”, а точнее сказать “ваххабизма” (так как “ас-саляф ас-салих” – это положительный термин в исламском богословии в плане политическом и в плане дивидендов, получаемых с этого, очень выгодно. Но это – очередная смута, которая может быть интересна молодым и недальновидным “босякам”, как любая другая смута, когда с радостью ломают и уничтожают все прошлое, обещая, что построят светлое будущее. А если еще и апеллируют к словам одной из самых авторитетных личностей человеческой истории, тогда вообще достигается максимальный эффект и привлекательность. За всем этим стоят скрытые личности, делающие огромный политический и экономический капитал, накапливающие потенциал. К сожалению, аналогичные процессы происходили и на территориях бывшего Союза.
Но замечу, что сказанное мною категорически не должно быть причиной для появления неприязни или недовольства в адрес кого-либо. Даже если мусульманин ходит на голове, утверждая, что “так завещал Пророк”, он не должен становиться противником, а тем более врагом. Он так понял, ему так кажется, ему так сказали. Если он развивающийся и познающий, то поймет и найдет более верный путь. Тогда станете с ним хорошими друзьями, ведь вы не стали до этого врагами.
Вопрос. Я пишу вам из Казахстана и хочу узнать ваше мнение о книге Мухаммад Наср Албани “Описание намаза с начала до конца”. После прочтения этой книги многие мусульмане начинают “свысока” смотреть на ученых Ислама. Абду.
Ответ. Эта книга опасна и провокационна.
Вопрос. В одном из своих ответов вы упомянули о книге шейха Албани “Намаз Пророка” как опасной и провокационной. Очень хотелось узнать ваше отношение к Албани, и какие части книги вы считаете провокационными? Эта книга очень распространена на нескольких языках и очень много вопросов задают молодые люди по этой книге. Мне просто хочется узнать истину. Заранее очень благодарен!
Ответ. Объяснять подробно у меня нет ни времени, ни желания. Если вас интересует мое мнение, то я повторюсь – эта книга провокационна и опасна. На первый взгляд, опасность ее незаметна, особенно для российского мусульманина. Но я однозначно считаю, что эта книга – очередная головная боль для мусульман России после книги “Единобожие”. Ни первая, ни вторая не имеют сколько-нибудь особого значения в мировом мусульманском богословии. Книжонок такого рода очень много, и никто не акцентирует на них внимание. Кто хочет – читает. Пожалуйста, право выбора. У нас же в России как книгу “Единобожие”, так и “Молитва Пророка” просто “продавливают” в информационное пространство как особые, наилучшие и главные книги для мусульманина! Вознесение до такого уровня – невежество. Вы обратите внимание хотя бы на названия![31] Что Альбани (не так давно ушедший их жизни албанский ученый, наш современник) жил рядом с Пророком?
Тема очень сложная. Да поможет мне Всевышний не входить дальше в эти межидеологические разбирательства, незаметные простому обывателю.
Альбани – ученый, но таковых было и есть очень много. Но! Он является одним из научных идеологов богословского новшества, так называемого ваххабизма, саляфизма. “Признанным ученым” он является только у последователей данного идеологического новшества.
Сумейте трезво и непредвзято воспринять мои слова. С течением времени (если будете совершенствовать свои религиозные познания) вы поймете, что упомянутая оценка является верной.
Вопрос. У меня такой вопрос: если по мазхабу от нас требуется одно, а по сунне (хадисам-сахих) – другое, не будет ли греха, если мы поступим согласно сунне? Хайдар.
Ответ. “По мазхабу – одно, а по сунне – другое”, – так не бывает. Поверьте человеку, который занимается вопросами мусульманского богословия больше десяти лет, имея соответствующие высшие образования.
Вам будет полезно прочитать книгу “Разные мнения… Почему?”.
Вопрос. Скажите, пожалуйста, имеются ли какие-нибудь хадисы (и какова их достоверность на основании которых выполняется намаз по ханафитскому мазхабу? Вот, например, ханбалиты настойчиво обосновывают свои положения хадисами. На многих исламских сайтах можно найти статьи с громкими и весьма привлекательными названиями, типа “Способ совершения молитвы Пророком”. Помогите разобраться!
Ответ. Мудрость, дошедшая до нас сквозь века, гласит: “Если тебя мучит жажда (познания и искренней устремленности ко Всевышнему Аллаху какое тебе дело до формы кувшина?” Важно понять, что на протяжении столетий лучшие умы исламского мира буквально дюйм за дюймом изучили наследие Пророка и в самой удобной и практичной форме выдали в виде 4-х классических мазхабов, дабы мы с вами, простые верующие, могли совершенствовать и развивать другие стороны жизни, спокойно выполняя доходчиво разъясненные положения религиозной практики.
Прогрессивное исламское богословие сходится в оценке, которая определяет, что все мнения ученых четырех мазхабов “ахлю сунна” имеют необходимые обоснования, являясь (в подавляющем большинстве случаев) взаимодополняющими, а не взаимоисключающими.
Отрицание мусульманского богословия и заявление кого-то из наших современников (сколь бы умен он ни был и ни казался таковым) о том, что он “воскресил сунну Пророка, делает все по сунне, а все остальное – смертельные новшества (бид‘а)”, является как минимум бескультурьем и провокацией.
ТЕЧЕНИЯ. ОБЩНОСТЬ И ОТЛИЧИЕ
Общества, народы, цивилизации развиваются и укрепляются только в том случае, когда гарантированы общепризнанные свободы и сильны нравственные постулаты. Если же те или иные народы и нации духовно опустошаются и налицо нравственная деградация и моральное разложение, то аналогичные процессы упадка и расстройства происходят уже на государственном уровне. Передаются следующие мудрые слова: “Когда Всевышний желает тому или иному народу блага, то Он дарует власть над ними тем из их числа, кто мудр[32]. Судейство – ученым мужам, а богатства – тем из них, кто щедр [то есть богатства даруются тем, кто сможет извлечь из них общественную пользу]. В противном же случае Аллах ставит во главе народа глупцов. Судейство передает в руки невежд, а богатства – в распоряжение жадных и скупых людей”.[33] После этих слов на ум приходит широко известное высказывание о том, что “люди получают тех правителей, которых заслуживают”.[34]
Ранее, когда Ислам практиковался со всей широтой и глубиной заложенного в нем благородства, не был разменной картой в чьих-либо интересах, а являлся фактически образом жизни, мусульмане отличались мудростью, тактичностью, проницательностью и дальновидностью как на межгосударственном уровне, так и на уровне простого человеческого общения.
Как-то в Медине Пророк зашел в дом, где собралось большое количество знатных людей, сидя что-то обсуждавших. Увидев Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует каждый стал тесниться и высвобождать место так, чтобы именно рядом с ним сел Посланник Творца. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) остановился в дверях и, взявшись за [створки двери], сказал: “Главы племен! На вас огромная ответственность. Ведь руководители правят и сохраняют свою власть, пока выполняются три условия: 1. Когда будут взывать к ним о милосердии, они проявят его. 2. Когда они [власть имущие] будут выносить приговор, то будут справедливы. 3. А так же подписывая какие-либо соглашения, будут обязательны в их исполнении. Если же эти условия правитель не выполнит, то на нем проклятие Всевышнего, ангелов и всех людей”.[35]
В заключение приведу удивительно прозорливое высказывание семисотлетней давности одного из ученейших мужей исламского богословия: “Воистину, Творец даст возможность развиться справедливому обществу (сегодня под справедливым понимается именно демократическое общество даже если оно полностью атеистическое. И Он, Господь миров, не даст благоденствия тираническому, тоталитарному режиму и его обществу, даже если они являются мусульманами”.
Нравственность, с точки зрения Священного Корана и Сунны, – это основной гарант (наиглавнейшая составляющая) полноценности веры и мирского существования. Нарушение возвышенной связи общества со Всевышним, а также потеря им веса и значения на мировой арене, напрямую связаны с разрушением нравственно-моральных устоев государства.[36]
О Господь, даруй же нам полное понимание и возможность применения этих строк в каждом дне нашей жизни!
Вопрос. Правда ли, что Пророк Мухаммад говорил о разделении его последователей на 73 течения (группы)? Какова степень достоверности этих слов?
Вопрос. Какова достоверность хадиса, часто цитируемого среди людей как религиозно грамотных, так и малограмотных, о том, что “иудеи разделились на 71 течение, христиане – на 72, мусульмане разделятся на 73 течения, только одно из которых попадет в Рай”? Если этот хадис достоверный, то как его понимать в практическом плане?
Ответ. По данному вопросу есть богословское и хадисоведческое исследование у имама Юсуфа аль-Кардави. Думаю, что просмотреть его и проанализировать будет достаточно для ответа на поставленный вопрос.
1. Несмотря на то что хадис имеет очень важное смысловое значение, он отсутствует в обоих самых авторитетных сводах хадисов: своде хадисов имама аль-Бухари и своде хадисов имама Муслима. То есть он не является достоверным по тем критериям, которые применялись этими выдающимися богословами-мухаддисами.
2. В наиболее распространенном варианте хадиса, переданном Абу Хурайрой, говорится о разобщенности мусульман и количестве течений. При этом оговорка, что “все будут обитателями Ада, кроме последователей одного течения”, отсутствует.[37] Хотя некоторые хадисоведы говорили о достоверности риваята (версии хадиса переданного Абу Хурайрой. Однако такие ученые, как, например, Ибн Хаджар, аз-Захаби и другие, занимавшиеся подробными исследованиями достоверности слов, приписываемых Пророку, говорили, что этот хадис нельзя считать достоверным по причине несоответствия критериям достоверности одного из передававших его.
3. Что же касается риваятов, где в конце говорится о том, что “все будут обитателями Ада, кроме последователей одного течения”[38], то эти версии недостоверны иснадом (цепью передававших). Если кто-то и говорил об их достоверности, то он имел в виду ту частичную достоверность (хасан ли гайрихи которая предположительно может быть, когда по одному вопросу имеется несколько недостоверных хадисов. Но такого рода предположительно достоверные хадисы принимаются во внимание тогда, когда смысл их соответствует общему духу веры и не вступает в противоречие с аятами или достоверными хадисами. А упомянутое повествование вступает в противоречие со многими религиозными положениями и является весомой причиной и импульсом к разжиганию смут и смертоносных конфликтов, где каждая из сторон будет приписывать себе избранность пред Богом и безжалостно оскорблять, унижать и уничтожать противоборствующую сторону, с уверенностью в их неверии и безбожии. Исламские ученые говорили: “Страшитесь стать ослепленными и обманутыми словами “все будут обитателями Ада, кроме последователей одного течения”. Это недостоверное дополнение противоречит религиозным правилам, и наиболее вероятно, что оно было специально внедрено атеистами-безбожниками”.
4. Также немало исламских ученых-богословов как прошлого, так и настоящего говорили о смысловой недостоверности текста хадиса:
Та часть человечества, которая последовала за последним Посланником Всевышнего, упоминается в Священном Писании как “наилучшая” из тех, что когда-либо следовали за пророками и посланниками Творца (см., Св. Коран, 3:110). А текст хадиса говорит о том, что мусульмане окажутся хуже иудеев и христиан, так как разделятся на большее количество течений?! Например, об иудеях сказано в Писании: “И Мы [говорит Господь] пустили меж них враждебность и ненависть до Конца Света” (см., Св. Коран, 5:64 а о христианах: “Мы взяли обещание, договор с тех, кто говорил “мы – христиане”, а они забыли о том, что напоминалось им. Мы [говорит Всевышний] пробудили меж них враждебность и ненависть до Конца Света. В последующем [в Судный День] Всевышний объявит им о том, что они делали” (см., Св. Коран, 5:14). Что же касается последователей заключительного Посланника Божьего, то о них нет такого рода повествований в Священном Коране.
Также история не подтверждает того, что иудеи и христиане разделялись когда-либо на такое большое количество течений.
К тому же упомянутое повествование говорит о том, что подавляющая часть мусульман окажется в Аду, а это явно вступает в противоречие со многими аятами и хадисами, где, например, говорится о том, сколь значительно будут помилованы последователи последнего Пророка, а также о том, что они будут составлять одну третью часть обитателей Рая, а в некоторых хадисах – половину.
5. Даже если принять во внимание некоторую достоверность первой части хадиса, то она никак не говорит о постоянстве такого рода противоречий и разногласий до Конца Света. А также не указывает на то, что отделившиеся и отклонившиеся перестанут быть мусульманами.
6. Да, были такие радикальные течения, которые объявляли себя единолично правыми, смотрели на всех остальных враждебно, с ненавистью. Однако они оставались в истории, не имели продолжения.[39]
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: “Верующий (мусульманин) – это брат [по вере] для верующего. Не имеет права один из них предавать и обманывать другого, лгать ему и оставлять без помощи. Мусульманин не имеет права (харам) посягать на честь, кровь и имущество другого.[40] Набожность – вот здесь.[41] Предостаточно человеку зла, если он презирает или неуважительно относится к брату по вере”.[42]
А что касается уважения к старшему поколению, то думаю, что будет достаточно следующих слов Посланника Божьего: “Не из нас тот, кто не проявляет милосердия к младшим, а также тот, кто не почитает и не уважает старших”.[43]
Вопрос. Шамиль! У меня такой вопрос: почему не объединятся исламские центры всех тюркских государств в единую крепкую силу?
Ответ. Идея интеграции всех тюркских народов, так же как и объединение всех мусульман мира, является желанной всеми, но труднодостижимой в окружающей нас реальности. Мы хорошо знаем такие черты природы человека, как тщеславие и самомнение. На протяжении истории многократно повторялись случаи поднятия меча против братьев по вере по причине того, что кто-то считал себя более правым; другие же в его глазах становились сошедшими с праведного пути и неверными. Далеко ходить не надо. Сегодняшняя ситуация на Северном Кавказе ярко показывает то, как люди могут убивать братьев своих по вере, оправдывая себя высокими идеями и прикрываясь Священным Писанием. То, что непонимание между мусульманами столь велико, что может привести к братоубийству, явно показывает нашу отдаленность от того, чтобы пожертвовать своим мнением ради блага другого, уступить ему. Всевышний Творец всего сущего говорит в Священном Коране: “И держитесь за вервь Господа [Ислам, Коран] все вместе и не разъединяйтесь” (см., Св. Коран, 3:103). Творец призывает нас к объединению посредством веры нашей и Корана. Мы же, по глупости своей, посредством Корана и веры нашей, разъединяем ряды верующих. И ладно, если бы только разъединялись, но и убиваем друг друга.
Когда мусульмане начнут более пристально смотреть на тот путь, который дан им Всевышним в Священном Коране и Сунне, тогда сами собой будут объединяться, т.к. окрепнет вера, а самомнение и гордость перед братом-мусульманином будут растоптаны. И именно тогда люди, далекие от веры, увидят совершенство Господа не только в Священном Писании, но и на практике верующих. Начнут приходить к вере Господа толпами. “Когда придет помощь Всевышнего и открытие [раскрытие сознания людей и общества для понимания истины Господа], то увидишь ты людей приходящих к вере Всевышнего толпами” (см., Св. Коран, 110:1, 2).
Сегодня мусульмане-россияне, особенно молодые, как и мусульмане других стран и регионов, подвержены разным формам отрицательного влияния (безделье, наркомания, пьянство, разврат). В действительности они далеки от тех высоконравственных норм поведения и целеустремленности, к которым призывал Пророк Мухаммад. Но будем надеяться, что положительное будет приумножаться, а отрицательное – вытесняться.
Вопрос. За последние годы многое приходилось слышать про движение Талибан. Не сочтите вопрос провокационным, но что вы о них знаете? К какому мазхабу они себя относили? В самом ли деле они были столь жестоки и “кровожадны”? Хамза.
Ответ. Вопрос не по адресу. Я с ними не был знаком. Но точно можно сказать, что Америка и Советский Союз сыграли с ними злую шутку или руководители их продали свой народ (или вынуждены были продать). Не подлежит сомнению тот факт, что они исторически и интеллектуально отстали лет на сто, хотя верующие должны быть в авангарде и опережать остальных на многие десятилетия.
Вопрос. Один человек, из некоего джамаата такфир, утверждает, что я не являюсь мусульманином. Аргументирует он это тем, что если я не считаю человека, который вроде мусульманин, но совершает многобожие по незнанию, именно многобожником, то и сам я – многобожник. А значит, все мои деяние Всевышним не принимаются. Так ли это действительно? Неужели я до сих пор немусульманин? Если не так, то как доказать ему обратное? Ответьте, пожалуйста, вопрос очень серьезен для меня. Б.
Ответ. “Джамаат такфир” – община или группа людей, считающих только себя правильно набожными и религиозными. “Все, кто не с ними, те против них”. “Если вы получили хорошее воспитание (если благородство в вашей сути, а набожность и религиозность – аксиома вашей жизни не братайтесь с дурно воспитанными людьми (невеждами): неотесанные поверхности царапают глянец”.
Держитесь подальше от этих людей и не морочьте себе голову. Доказывать им ничего не надо. Таких (фанатичных) людей переубедит только сама жизнь, если будет на то воля Всевышнего Аллаха.
Вопрос. К сожалению, вы не ответили на мой вопрос. Он был о том, что в нашем регионе есть два основных “вида” мусульман:
1. Те кто делают “зикр”, бегая по кругу, входя в экстаз, и при этом от них исходит не очень приятный запах, о котором они говорят, что именно благодаря ему попадут в Рай. Да и еще, они едят на похоронах, в том доме, где умер человек... и многое другое.
2. Накшбанди тарикат, которые не делают ничего вышеупомянутого, а молятся Всевышнему про себя и тихо. Они не едят на похоронах! Кто прав? Кто ведет более правильную жизнь по Исламу? Спасибо, Ахмед.
Вопрос. В одной из мечетей Казахстана произошел случай: во время пятничной проповеди имам сделал акцент на том что, после суры “Фатиха” не нужно говорить “амин”, так как это говорят вахаббисты. Мы придерживаемся шафиитского мазхаба и нас 30% в мечети. Имел ли право имам обвинить тех, кто говорит вслух “амин” вахаббистами и не является ли стояние за таким имамом на намазе греховным?
Ответ. Извините, но я не буду отвечать на ваши вопросы. Судить – опасно пред Всевышним. Нужно просвещать и увещевать.
Помните слова Ноя, проговоренные им в ответ на упрек, что мол прислушиваются к нему и идут за ним далеко не лучшие? Напомню вам слова этого величайшего Божьего посланника: “У меня нет знаний о том, что они [следующие за мной] делают. Судья им – Господь; если [конечно] вы [упрекающие меня и упорствующие в неверии] в состоянии это почувствовать [понять]. Я не прогоню верующих. Я – лишь увещеватель, предвестник” (см., Св. Коран, 26:111-115).
Общества, народы, цивилизации развиваются и укрепляются только в том случае, когда гарантированы общепризнанные свободы и сильны нравственные постулаты. Если же те или иные народы и нации духовно опустошаются и налицо нравственная деградация и моральное разложение, то аналогичные процессы упадка и расстройства происходят уже на государственном уровне. Передаются следующие мудрые слова: “Когда Всевышний желает тому или иному народу блага, то Он дарует власть над ними тем из их числа, кто мудр[32]. Судейство – ученым мужам, а богатства – тем из них, кто щедр [то есть богатства даруются тем, кто сможет извлечь из них общественную пользу]. В противном же случае Аллах ставит во главе народа глупцов. Судейство передает в руки невежд, а богатства – в распоряжение жадных и скупых людей”.[33] После этих слов на ум приходит широко известное высказывание о том, что “люди получают тех правителей, которых заслуживают”.[34]
Ранее, когда Ислам практиковался со всей широтой и глубиной заложенного в нем благородства, не был разменной картой в чьих-либо интересах, а являлся фактически образом жизни, мусульмане отличались мудростью, тактичностью, проницательностью и дальновидностью как на межгосударственном уровне, так и на уровне простого человеческого общения.
Как-то в Медине Пророк зашел в дом, где собралось большое количество знатных людей, сидя что-то обсуждавших. Увидев Пророка (да благословит его Всевышний и приветствует каждый стал тесниться и высвобождать место так, чтобы именно рядом с ним сел Посланник Творца. Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) остановился в дверях и, взявшись за [створки двери], сказал: “Главы племен! На вас огромная ответственность. Ведь руководители правят и сохраняют свою власть, пока выполняются три условия: 1. Когда будут взывать к ним о милосердии, они проявят его. 2. Когда они [власть имущие] будут выносить приговор, то будут справедливы. 3. А так же подписывая какие-либо соглашения, будут обязательны в их исполнении. Если же эти условия правитель не выполнит, то на нем проклятие Всевышнего, ангелов и всех людей”.[35]
В заключение приведу удивительно прозорливое высказывание семисотлетней давности одного из ученейших мужей исламского богословия: “Воистину, Творец даст возможность развиться справедливому обществу (сегодня под справедливым понимается именно демократическое общество даже если оно полностью атеистическое. И Он, Господь миров, не даст благоденствия тираническому, тоталитарному режиму и его обществу, даже если они являются мусульманами”.
Нравственность, с точки зрения Священного Корана и Сунны, – это основной гарант (наиглавнейшая составляющая) полноценности веры и мирского существования. Нарушение возвышенной связи общества со Всевышним, а также потеря им веса и значения на мировой арене, напрямую связаны с разрушением нравственно-моральных устоев государства.[36]
О Господь, даруй же нам полное понимание и возможность применения этих строк в каждом дне нашей жизни!
Вопрос. Правда ли, что Пророк Мухаммад говорил о разделении его последователей на 73 течения (группы)? Какова степень достоверности этих слов?
Вопрос. Какова достоверность хадиса, часто цитируемого среди людей как религиозно грамотных, так и малограмотных, о том, что “иудеи разделились на 71 течение, христиане – на 72, мусульмане разделятся на 73 течения, только одно из которых попадет в Рай”? Если этот хадис достоверный, то как его понимать в практическом плане?
Ответ. По данному вопросу есть богословское и хадисоведческое исследование у имама Юсуфа аль-Кардави. Думаю, что просмотреть его и проанализировать будет достаточно для ответа на поставленный вопрос.
1. Несмотря на то что хадис имеет очень важное смысловое значение, он отсутствует в обоих самых авторитетных сводах хадисов: своде хадисов имама аль-Бухари и своде хадисов имама Муслима. То есть он не является достоверным по тем критериям, которые применялись этими выдающимися богословами-мухаддисами.
2. В наиболее распространенном варианте хадиса, переданном Абу Хурайрой, говорится о разобщенности мусульман и количестве течений. При этом оговорка, что “все будут обитателями Ада, кроме последователей одного течения”, отсутствует.[37] Хотя некоторые хадисоведы говорили о достоверности риваята (версии хадиса переданного Абу Хурайрой. Однако такие ученые, как, например, Ибн Хаджар, аз-Захаби и другие, занимавшиеся подробными исследованиями достоверности слов, приписываемых Пророку, говорили, что этот хадис нельзя считать достоверным по причине несоответствия критериям достоверности одного из передававших его.
3. Что же касается риваятов, где в конце говорится о том, что “все будут обитателями Ада, кроме последователей одного течения”[38], то эти версии недостоверны иснадом (цепью передававших). Если кто-то и говорил об их достоверности, то он имел в виду ту частичную достоверность (хасан ли гайрихи которая предположительно может быть, когда по одному вопросу имеется несколько недостоверных хадисов. Но такого рода предположительно достоверные хадисы принимаются во внимание тогда, когда смысл их соответствует общему духу веры и не вступает в противоречие с аятами или достоверными хадисами. А упомянутое повествование вступает в противоречие со многими религиозными положениями и является весомой причиной и импульсом к разжиганию смут и смертоносных конфликтов, где каждая из сторон будет приписывать себе избранность пред Богом и безжалостно оскорблять, унижать и уничтожать противоборствующую сторону, с уверенностью в их неверии и безбожии. Исламские ученые говорили: “Страшитесь стать ослепленными и обманутыми словами “все будут обитателями Ада, кроме последователей одного течения”. Это недостоверное дополнение противоречит религиозным правилам, и наиболее вероятно, что оно было специально внедрено атеистами-безбожниками”.
4. Также немало исламских ученых-богословов как прошлого, так и настоящего говорили о смысловой недостоверности текста хадиса:
Та часть человечества, которая последовала за последним Посланником Всевышнего, упоминается в Священном Писании как “наилучшая” из тех, что когда-либо следовали за пророками и посланниками Творца (см., Св. Коран, 3:110). А текст хадиса говорит о том, что мусульмане окажутся хуже иудеев и христиан, так как разделятся на большее количество течений?! Например, об иудеях сказано в Писании: “И Мы [говорит Господь] пустили меж них враждебность и ненависть до Конца Света” (см., Св. Коран, 5:64 а о христианах: “Мы взяли обещание, договор с тех, кто говорил “мы – христиане”, а они забыли о том, что напоминалось им. Мы [говорит Всевышний] пробудили меж них враждебность и ненависть до Конца Света. В последующем [в Судный День] Всевышний объявит им о том, что они делали” (см., Св. Коран, 5:14). Что же касается последователей заключительного Посланника Божьего, то о них нет такого рода повествований в Священном Коране.
Также история не подтверждает того, что иудеи и христиане разделялись когда-либо на такое большое количество течений.
К тому же упомянутое повествование говорит о том, что подавляющая часть мусульман окажется в Аду, а это явно вступает в противоречие со многими аятами и хадисами, где, например, говорится о том, сколь значительно будут помилованы последователи последнего Пророка, а также о том, что они будут составлять одну третью часть обитателей Рая, а в некоторых хадисах – половину.
5. Даже если принять во внимание некоторую достоверность первой части хадиса, то она никак не говорит о постоянстве такого рода противоречий и разногласий до Конца Света. А также не указывает на то, что отделившиеся и отклонившиеся перестанут быть мусульманами.
6. Да, были такие радикальные течения, которые объявляли себя единолично правыми, смотрели на всех остальных враждебно, с ненавистью. Однако они оставались в истории, не имели продолжения.[39]
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) говорил: “Верующий (мусульманин) – это брат [по вере] для верующего. Не имеет права один из них предавать и обманывать другого, лгать ему и оставлять без помощи. Мусульманин не имеет права (харам) посягать на честь, кровь и имущество другого.[40] Набожность – вот здесь.[41] Предостаточно человеку зла, если он презирает или неуважительно относится к брату по вере”.[42]
А что касается уважения к старшему поколению, то думаю, что будет достаточно следующих слов Посланника Божьего: “Не из нас тот, кто не проявляет милосердия к младшим, а также тот, кто не почитает и не уважает старших”.[43]
Вопрос. Шамиль! У меня такой вопрос: почему не объединятся исламские центры всех тюркских государств в единую крепкую силу?
Ответ. Идея интеграции всех тюркских народов, так же как и объединение всех мусульман мира, является желанной всеми, но труднодостижимой в окружающей нас реальности. Мы хорошо знаем такие черты природы человека, как тщеславие и самомнение. На протяжении истории многократно повторялись случаи поднятия меча против братьев по вере по причине того, что кто-то считал себя более правым; другие же в его глазах становились сошедшими с праведного пути и неверными. Далеко ходить не надо. Сегодняшняя ситуация на Северном Кавказе ярко показывает то, как люди могут убивать братьев своих по вере, оправдывая себя высокими идеями и прикрываясь Священным Писанием. То, что непонимание между мусульманами столь велико, что может привести к братоубийству, явно показывает нашу отдаленность от того, чтобы пожертвовать своим мнением ради блага другого, уступить ему. Всевышний Творец всего сущего говорит в Священном Коране: “И держитесь за вервь Господа [Ислам, Коран] все вместе и не разъединяйтесь” (см., Св. Коран, 3:103). Творец призывает нас к объединению посредством веры нашей и Корана. Мы же, по глупости своей, посредством Корана и веры нашей, разъединяем ряды верующих. И ладно, если бы только разъединялись, но и убиваем друг друга.
Когда мусульмане начнут более пристально смотреть на тот путь, который дан им Всевышним в Священном Коране и Сунне, тогда сами собой будут объединяться, т.к. окрепнет вера, а самомнение и гордость перед братом-мусульманином будут растоптаны. И именно тогда люди, далекие от веры, увидят совершенство Господа не только в Священном Писании, но и на практике верующих. Начнут приходить к вере Господа толпами. “Когда придет помощь Всевышнего и открытие [раскрытие сознания людей и общества для понимания истины Господа], то увидишь ты людей приходящих к вере Всевышнего толпами” (см., Св. Коран, 110:1, 2).
Сегодня мусульмане-россияне, особенно молодые, как и мусульмане других стран и регионов, подвержены разным формам отрицательного влияния (безделье, наркомания, пьянство, разврат). В действительности они далеки от тех высоконравственных норм поведения и целеустремленности, к которым призывал Пророк Мухаммад. Но будем надеяться, что положительное будет приумножаться, а отрицательное – вытесняться.
Вопрос. За последние годы многое приходилось слышать про движение Талибан. Не сочтите вопрос провокационным, но что вы о них знаете? К какому мазхабу они себя относили? В самом ли деле они были столь жестоки и “кровожадны”? Хамза.
Ответ. Вопрос не по адресу. Я с ними не был знаком. Но точно можно сказать, что Америка и Советский Союз сыграли с ними злую шутку или руководители их продали свой народ (или вынуждены были продать). Не подлежит сомнению тот факт, что они исторически и интеллектуально отстали лет на сто, хотя верующие должны быть в авангарде и опережать остальных на многие десятилетия.
Вопрос. Один человек, из некоего джамаата такфир, утверждает, что я не являюсь мусульманином. Аргументирует он это тем, что если я не считаю человека, который вроде мусульманин, но совершает многобожие по незнанию, именно многобожником, то и сам я – многобожник. А значит, все мои деяние Всевышним не принимаются. Так ли это действительно? Неужели я до сих пор немусульманин? Если не так, то как доказать ему обратное? Ответьте, пожалуйста, вопрос очень серьезен для меня. Б.
Ответ. “Джамаат такфир” – община или группа людей, считающих только себя правильно набожными и религиозными. “Все, кто не с ними, те против них”. “Если вы получили хорошее воспитание (если благородство в вашей сути, а набожность и религиозность – аксиома вашей жизни не братайтесь с дурно воспитанными людьми (невеждами): неотесанные поверхности царапают глянец”.
Держитесь подальше от этих людей и не морочьте себе голову. Доказывать им ничего не надо. Таких (фанатичных) людей переубедит только сама жизнь, если будет на то воля Всевышнего Аллаха.
Вопрос. К сожалению, вы не ответили на мой вопрос. Он был о том, что в нашем регионе есть два основных “вида” мусульман:
1. Те кто делают “зикр”, бегая по кругу, входя в экстаз, и при этом от них исходит не очень приятный запах, о котором они говорят, что именно благодаря ему попадут в Рай. Да и еще, они едят на похоронах, в том доме, где умер человек... и многое другое.
2. Накшбанди тарикат, которые не делают ничего вышеупомянутого, а молятся Всевышнему про себя и тихо. Они не едят на похоронах! Кто прав? Кто ведет более правильную жизнь по Исламу? Спасибо, Ахмед.
Вопрос. В одной из мечетей Казахстана произошел случай: во время пятничной проповеди имам сделал акцент на том что, после суры “Фатиха” не нужно говорить “амин”, так как это говорят вахаббисты. Мы придерживаемся шафиитского мазхаба и нас 30% в мечети. Имел ли право имам обвинить тех, кто говорит вслух “амин” вахаббистами и не является ли стояние за таким имамом на намазе греховным?
Ответ. Извините, но я не буду отвечать на ваши вопросы. Судить – опасно пред Всевышним. Нужно просвещать и увещевать.
Помните слова Ноя, проговоренные им в ответ на упрек, что мол прислушиваются к нему и идут за ним далеко не лучшие? Напомню вам слова этого величайшего Божьего посланника: “У меня нет знаний о том, что они [следующие за мной] делают. Судья им – Господь; если [конечно] вы [упрекающие меня и упорствующие в неверии] в состоянии это почувствовать [понять]. Я не прогоню верующих. Я – лишь увещеватель, предвестник” (см., Св. Коран, 26:111-115).
ДЖИХАД БЛАГОРОДСТВОМ И СИЛОЙ НАТУРЫ
Вопрос. Как вы относитесь к тому, что происходит в мусульманском мире, а именно в Чеченской Республике, Ираке, Палестине? Каков выход из ситуации?
Ответ. Выход – просвещаться, развиваться, трудиться. Наводить мосты взаимопонимания и молиться! “Часто встречаются ледяные сердца под буйными головами, но редко – холодные головы над пылкими сердцами”.
Вопрос. Мой вопрос касается священной войны. Объясните, пожалуйста, систему ведения священной войны? Надо всегда вести ее физическим методом (войной) или моральным (миром распространяя Ислам среди неверующих)?
Вопрос. В одном из ответов на вопрос посетителя сайта о джихаде в Чечне вы подвергли сомнению истинность джихада, сказав, что его лидеры преследовали личные цели. Так ответьте, пожалуйста, что, по-вашему, является условием джихада? Насколько мне известно, защита чести и достоинства мусульман достаточна для джихада, несмотря на цели лидеров.
Ответ. В отношении джихада в первую очередь необходимо обратить внимание на ту цель и идею, которые ставятся во главе прилагаемых усилий. Джихад в переводе с арабского языка – это “приложение усилий, усидчивость”. Изучая Коран и Сунну Пророка, мы отчетливо видим, что джихад совершается ради одной идеи: “Ли такууна калимятул-лахи хияль-‘улья”, т.е. чтобы слово Всевышнего стало наивысшим (см., Св. Коран, 9:40). В Коране мы видим, что одной из главных характеристик богобоязненных является то, что они прикладывают усилия для того, чтобы упомянутая идея была реализована, тратя свое имущество и самих себя, т.е. жертвуя всем, что у них есть (см., Св. Коран, 49:15). Также из Сунны Пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) до нас дошло следующее достоверное высказывание: “Муджахид – это тот, кто борется с самим собой во имя Всевышнего”[44], т.е. борется со своими слабостями, капризами и страстями ради того, чтобы в сознании и сердцах слово Господа имело наивысший авторитет. И применимо не в плане оправдания своих преступных действий, а с целью достижения высокого уровня терпимости, толерантности, милосердия – всего того положительного, чем наполнены последнее Писание Творца и жизнь Его Посланника. Согласен, что обычно пишут и показывают в фильмах (ар-Рисаля, например) именно полководческие навыки Пророка, но это лишь одна грань из нескольких десятков граней его личности, которую, к сожалению, показывают как единственную или основную. “Понятие джихада невероятно широко, сюда входит иногда всего лишь одно слово, иногда – молчание, иногда – благородное, сияющее, исполненное достоинства выражение лица, а иногда и улыбка”.
Что касается метода ведения джихада, то многие ученые говорят о том, что в каждом веке свои методы, т.е. те методы, которые более результативны и продуктивны в подведении общества к вере. Именно они должны быть максимально применимы. Многие говорят о том, что сегодня к таким методам в первую очередь относятся просвещение и СМИ. Из-за того, что мировые средства массовой информации в большей степени не принадлежат мусульманам, а если и применимы ими, то на очень низком уровне, мы видим спад религиозности и богобоязненности среди мусульман в мировом масштабе, особенно среди мусульманской молодежи. То, что среди наиболее популярных у них книг Священный Коран и жизнеописание Пророка занимают далеко не первое место, а Пророк и его сподвижники далеки по рейтингу в сознании молодежи от современных кумиров, должно заставить старшее поколение задуматься. Туда ли тратятся миллионы и миллиарды, временно предоставленные Господом отдельным мусульманам и мусульманским государствам?..
При этом необходимо разграничить случаи, когда человек в порыве чувств и эмоций жертвует всем, что у него есть, и остается ни с чем, превращаясь в обузу для других, и те случаи, когда человек, обитая в гуще соблазнов и страстей, сохраняет свою богобоязненность, является для других примером в речи и в делах, постоянно на протяжении всей своей жизни по капле жертвует тем, что у него есть – время, здоровье, имущество и авторитет (см., Св. Коран, 17:29 для того чтобы Всевышний был им доволен. Умереть за идею просто и легко, а вот жить – сложно.
Что касается тех, кто призвал молодежь именно к силовому методу, приведшему к братоубийству сегодня, а завтра может привести к отягчающим последствиям для мусульман, то им придется отвечать за это перед Всевышним. Мы, безусловно, не забываем достоверный хадис, в котором сказано, что муджтахид (прикладывающий усилия для определения правильного решения с присутствием должных знаний для этого если был прав в своем решении, то получит две единицы вознаграждения, а если ошибся, то получит одну единицу. Однако необходимо понимать, что это в том случае, когда подход его к решению полон искренности и бескорыстия.
Очень часто мы становимся игрушкой в руках других, но велика милость к нам Всевышнего в том, что Он дал нам веру и богобоязненность, определив правила жизни и оговорив, что жизнь мирская – это игра[45], где есть выигравшие и проигравшие.
Да поможет всем нам Всевышний поступать в этой жизни разумно, искренне и в соответствии с Его Писанием. И да поможет Он нам быть всегда правильными и праведными, вне зависимости от того, богаты мы или бедны, здоровы или больны, молоды или стары.
Вопрос. Обязателен ли “джихад” с оружием в руках? На моей земле идет война, причем многовековая, а мне говорят: зачем тебе идти погибать? Будет больше пользы, если ты останешься и будешь помогать своим родным.
Ответ. Правильно говорят. Ты обязан помочь не только родным, но и, прежде всего, самому себе. Ты должен понять смысл и ценность своей жизни. Ведь умереть за идею легко (быстро и безболезненно а вот жить ради этой идеи, претерпевая душевные, духовные, нравственные, интеллектуальные, физические, материальные испытания день за днем – сложно! Разве не является пред Всевышним более возвышенным тот человек, который, презрев свое “я”, лень, безразличие, апатию, слабости… и это день за днем, на протяжении многих лет жизни движется в поисках знаний, совершенствует умения. Достигая многого, он по капельке, безвозмездно жертвует этим на благо своего народа в частности и людей – в целом. И причем делает это он только ради того, чтобы сотворивший его Всевышний Творец был доволен им и в этой жизни и в вечности.
Вопрос. Как вы относитесь к тому, что происходит в мусульманском мире, а именно в Чеченской Республике, Ираке, Палестине? Каков выход из ситуации?
Ответ. Выход – просвещаться, развиваться, трудиться. Наводить мосты взаимопонимания и молиться! “Часто встречаются ледяные сердца под буйными головами, но редко – холодные головы над пылкими сердцами”.
Вопрос. Мой вопрос касается священной войны. Объясните, пожалуйста, систему ведения священной войны? Надо всегда вести ее физическим методом (войной) или моральным (миром распространяя Ислам среди неверующих)?
Вопрос. В одном из ответов на вопрос посетителя сайта о джихаде в Чечне вы подвергли сомнению истинность джихада, сказав, что его лидеры преследовали личные цели. Так ответьте, пожалуйста, что, по-вашему, является условием джихада? Насколько мне известно, защита чести и достоинства мусульман достаточна для джихада, несмотря на цели лидеров.
Ответ. В отношении джихада в первую очередь необходимо обратить внимание на ту цель и идею, которые ставятся во главе прилагаемых усилий. Джихад в переводе с арабского языка – это “приложение усилий, усидчивость”. Изучая Коран и Сунну Пророка, мы отчетливо видим, что джихад совершается ради одной идеи: “Ли такууна калимятул-лахи хияль-‘улья”, т.е. чтобы слово Всевышнего стало наивысшим (см., Св. Коран, 9:40). В Коране мы видим, что одной из главных характеристик богобоязненных является то, что они прикладывают усилия для того, чтобы упомянутая идея была реализована, тратя свое имущество и самих себя, т.е. жертвуя всем, что у них есть (см., Св. Коран, 49:15). Также из Сунны Пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) до нас дошло следующее достоверное высказывание: “Муджахид – это тот, кто борется с самим собой во имя Всевышнего”[44], т.е. борется со своими слабостями, капризами и страстями ради того, чтобы в сознании и сердцах слово Господа имело наивысший авторитет. И применимо не в плане оправдания своих преступных действий, а с целью достижения высокого уровня терпимости, толерантности, милосердия – всего того положительного, чем наполнены последнее Писание Творца и жизнь Его Посланника. Согласен, что обычно пишут и показывают в фильмах (ар-Рисаля, например) именно полководческие навыки Пророка, но это лишь одна грань из нескольких десятков граней его личности, которую, к сожалению, показывают как единственную или основную. “Понятие джихада невероятно широко, сюда входит иногда всего лишь одно слово, иногда – молчание, иногда – благородное, сияющее, исполненное достоинства выражение лица, а иногда и улыбка”.
Что касается метода ведения джихада, то многие ученые говорят о том, что в каждом веке свои методы, т.е. те методы, которые более результативны и продуктивны в подведении общества к вере. Именно они должны быть максимально применимы. Многие говорят о том, что сегодня к таким методам в первую очередь относятся просвещение и СМИ. Из-за того, что мировые средства массовой информации в большей степени не принадлежат мусульманам, а если и применимы ими, то на очень низком уровне, мы видим спад религиозности и богобоязненности среди мусульман в мировом масштабе, особенно среди мусульманской молодежи. То, что среди наиболее популярных у них книг Священный Коран и жизнеописание Пророка занимают далеко не первое место, а Пророк и его сподвижники далеки по рейтингу в сознании молодежи от современных кумиров, должно заставить старшее поколение задуматься. Туда ли тратятся миллионы и миллиарды, временно предоставленные Господом отдельным мусульманам и мусульманским государствам?..
При этом необходимо разграничить случаи, когда человек в порыве чувств и эмоций жертвует всем, что у него есть, и остается ни с чем, превращаясь в обузу для других, и те случаи, когда человек, обитая в гуще соблазнов и страстей, сохраняет свою богобоязненность, является для других примером в речи и в делах, постоянно на протяжении всей своей жизни по капле жертвует тем, что у него есть – время, здоровье, имущество и авторитет (см., Св. Коран, 17:29 для того чтобы Всевышний был им доволен. Умереть за идею просто и легко, а вот жить – сложно.
Что касается тех, кто призвал молодежь именно к силовому методу, приведшему к братоубийству сегодня, а завтра может привести к отягчающим последствиям для мусульман, то им придется отвечать за это перед Всевышним. Мы, безусловно, не забываем достоверный хадис, в котором сказано, что муджтахид (прикладывающий усилия для определения правильного решения с присутствием должных знаний для этого если был прав в своем решении, то получит две единицы вознаграждения, а если ошибся, то получит одну единицу. Однако необходимо понимать, что это в том случае, когда подход его к решению полон искренности и бескорыстия.
Очень часто мы становимся игрушкой в руках других, но велика милость к нам Всевышнего в том, что Он дал нам веру и богобоязненность, определив правила жизни и оговорив, что жизнь мирская – это игра[45], где есть выигравшие и проигравшие.
Да поможет всем нам Всевышний поступать в этой жизни разумно, искренне и в соответствии с Его Писанием. И да поможет Он нам быть всегда правильными и праведными, вне зависимости от того, богаты мы или бедны, здоровы или больны, молоды или стары.
Вопрос. Обязателен ли “джихад” с оружием в руках? На моей земле идет война, причем многовековая, а мне говорят: зачем тебе идти погибать? Будет больше пользы, если ты останешься и будешь помогать своим родным.
Ответ. Правильно говорят. Ты обязан помочь не только родным, но и, прежде всего, самому себе. Ты должен понять смысл и ценность своей жизни. Ведь умереть за идею легко (быстро и безболезненно а вот жить ради этой идеи, претерпевая душевные, духовные, нравственные, интеллектуальные, физические, материальные испытания день за днем – сложно! Разве не является пред Всевышним более возвышенным тот человек, который, презрев свое “я”, лень, безразличие, апатию, слабости… и это день за днем, на протяжении многих лет жизни движется в поисках знаний, совершенствует умения. Достигая многого, он по капельке, безвозмездно жертвует этим на благо своего народа в частности и людей – в целом. И причем делает это он только ради того, чтобы сотворивший его Всевышний Творец был доволен им и в этой жизни и в вечности.
ЭПИЛОГ
Мусульмане всегда старались и стараются быть авлия’[46] пред Всевышним, и авлия’ с теми, кто близок к Нему, близок сердцем, делами и поступками. И это не мешает быть честными, благородными и надежными с людьми других культур или вероисповеданий. Ведь они стремятся быть набожными пред Творцом, Который сотворил всех людей, как верующих, так и отрицающих Его. Они понимают, что через благородство и искренность показывают другим правильность своего пути.
Сегодняшние, хотя, возможно, – да пожелает этого Всевышний – уже вчерашние разговоры о “наложницах”, “рабах” и “имуществе кяфиров” на территории России – это сугубо корыстная трактовка тех, кто получает с этого материальные или информационно-рейтинговые дивиденды. Это – далекое прошлое, которое нужно понимать с учетом тогдашних реалий. Люди, которые сегодня рассуждают о каких-то “рабах” или “ненависти к неверным”, связывая это с Исламом, забыли, что мусульмане еще 1400 лет назад одними из первых начали отучать человечество от повсеместного рабовладельчества. Не знают они, к сожалению, что самой главной задачей в миссии Пророка Мухаммада, ниспосланного милостью для всех миров[47], было “доведение нравственности и высоких нравов до полноты и совершенства”.[48] Если кто не понял смысла последнего Писания, не осознал суть миссии последнего Посланника Божьего, то это его личный недочет и упущение.
Мусульманам, в отличие от многих, были присущи миролюбивость, открытость, искренность, кроме как к явному врагу, покушающемуся на их кровь, честь или имущество. Но! “Честь человека не во власти другого; честь эта в нем самом и не зависит от общественного мнения; защитой ей служит не меч и не щит, а честная и безупречная жизнь, и (каждодневный) бой в таких условиях не уступит в мужестве всякому другому бою”.[49]
Мусульмане всегда старались и стараются быть авлия’[46] пред Всевышним, и авлия’ с теми, кто близок к Нему, близок сердцем, делами и поступками. И это не мешает быть честными, благородными и надежными с людьми других культур или вероисповеданий. Ведь они стремятся быть набожными пред Творцом, Который сотворил всех людей, как верующих, так и отрицающих Его. Они понимают, что через благородство и искренность показывают другим правильность своего пути.
Сегодняшние, хотя, возможно, – да пожелает этого Всевышний – уже вчерашние разговоры о “наложницах”, “рабах” и “имуществе кяфиров” на территории России – это сугубо корыстная трактовка тех, кто получает с этого материальные или информационно-рейтинговые дивиденды. Это – далекое прошлое, которое нужно понимать с учетом тогдашних реалий. Люди, которые сегодня рассуждают о каких-то “рабах” или “ненависти к неверным”, связывая это с Исламом, забыли, что мусульмане еще 1400 лет назад одними из первых начали отучать человечество от повсеместного рабовладельчества. Не знают они, к сожалению, что самой главной задачей в миссии Пророка Мухаммада, ниспосланного милостью для всех миров[47], было “доведение нравственности и высоких нравов до полноты и совершенства”.[48] Если кто не понял смысла последнего Писания, не осознал суть миссии последнего Посланника Божьего, то это его личный недочет и упущение.
Мусульманам, в отличие от многих, были присущи миролюбивость, открытость, искренность, кроме как к явному врагу, покушающемуся на их кровь, честь или имущество. Но! “Честь человека не во власти другого; честь эта в нем самом и не зависит от общественного мнения; защитой ей служит не меч и не щит, а честная и безупречная жизнь, и (каждодневный) бой в таких условиях не уступит в мужестве всякому другому бою”.[49]
[1] См.: 2-й том из серии “Bibliotheca Islamica” – Ответы на ваши вопросы об Исламе. С. 69-89.
[2] Подробнее об этом течении см.: Аляутдинов Ш. Ответы на ваши вопросы об Исламе. С. 93-95.
[3] Фанатизм – некоторое умопомешательство, порожденное неспособностью вместить полноту истины. – Николай Бердяев (1874-1948) – писатель, публицист. Потомок старинного дворянского рода.
[4] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ахмада, Муслима и Абу Дауда. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 569, хадис № 9594, “сахих”; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]: В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.], т. 8, ч. 16, с. 220, хадис № (2670) 7.
[5] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. Ахмада, ан-Насаи, Ибн Маджа и аль-Хакима. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 174, хадис № 2909, “сахих”; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 328, хадис № 3029, “сахих”.
[6] Франсуа де Ларошфуко (1613-1680) – писатель-моралист.
[7] Фудейль ибн ‘Ияд (по хиджре 105-187; по григорианскому – 723-803) – известный праведник и ученый-богослов. Подробнее о нем см.: Аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’ [Жизнеописания выдающихся ученых]: В 25 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993, т. 8, с. 421-442.
[8] См.: Аль-Буты Р. Шахсыят иставкафатни [Личности, привлекшие мое внимание]. Дамаск: аль-Фикр, 1999, с. 44.
[9] Чернь – чернота. В литературном русском языке этим словом (чернь) характеризуют духовно ограниченную, чуждую высоких помыслов среду, толпу. См.: Большой толковый словарь русского языка. Санкт-Петербург: Норинт, 2000, с. 1475.
[10] Пьер Буаст (1765-1824) – лексикограф и философ.
[11] См.: Аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.], с. 74.
[12] См.: Св. Коран, 49:13.
[13] См.: Св. Коран, 22:40.
[14] “Воистину, наказанием тех, кто воюет против Господа и Посланника Его, а также тех, кто несет преступность и беззаконие, является смертная казнь в жесткой форме или ссылка [тюремное заключение]” (см.: Св. Коран, 5:33).
[15] Хадис от Фадаля ибн ‘Убейды; св. х. Ибн Маджа. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990, с. 548, хадис № 9144, “хасан”; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 423, хадис № 3934, “сахих”.
[16] Слово “шахид”, например, с татарского языка переводится как “мученик за веру; убитый на войне за веру; убитый на войне за священное дело (за Родину). См.: Татарско-русский словарь. Академия наук СССР. Москва: Советская энциклопедия, 1966, с. 669.
[17] Террор [от лат. terror – страх, ужас]. 1. Наиболее острая форма борьбы против политических и классовых противников с применением насилия, вплоть до физического уничтожения. Красный т. (изоляция и уничтожение большевиками своих потенциальных противников в период гражданской войны 1918-1922 гг.; вообще о репрессиях против различных слоев населения в годы существования Советской власти). 2. Чрезмерная жестокость в отношении к кому-либо; запугивание. Интеллектуальный, идеологический т. См.: Большой толковый словарь русского языка. Санкт-Петербург: Норинт, 2000, с. 1320.
[18] В кораническом тексте, местоимение “Мы” указывает на величие Господа, а не на множественность.
[19] См.: Св. Коран, 5:33.
[20] Осмелюсь с сожалением отметить, что когда авторитет ученых-богословов начинают использовать в политических разбирательствах, это не очень хорошо отражается на том, что они пишут или говорят.
[21] Но замечу, что Россию и российскую действительность он знает плохо, и с чьей-то подачи им были написаны две фетвы, касающиеся России, с которыми я (сколь бы ничтожно мало знающим ни был по сравнению с ним) не согласен.
[22] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра [Современные фетвы]: В 3 т. Кувейт: аль-Калям, 2001, т. 3, с. 12.
[23] См.: Аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси [Фундаментальный толковый словарь арабского языка]. Министерство воспитания, культуры и наук: Ларус, [б. г.], с. 1337.
[24] По мнению известного теолога аль-‘Иракы, данный хадис от Джабира является достоверным (св. х. Муслима и др.). В хадисе имеется в виду случай, когда человек уверовал, осознал важность и обязательность ежедневного пятикратного намаза, но, начав соблюдать молитвенную практику, прекратил ее. Согласно единодушному мнению богословов, тот, кто не соблюдает молитву, отрицая ее обязательность, не уверовал в Господа. См.: Аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар [Достижение целей]: В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995, т. 1, с. 313, 314.
В то же время есть хадисы о том, что человек, “хоть на вес пылинки” уверовавший в Единого Бога и Мухаммада как Посланника Его, когда-либо, но попадет в Рай, по милости Господа:
“Какой бы раб Божий ни засвидетельствовал, о том, что нет бога, кроме Единого Господа, и что Мухаммад – раб Его и Посланник, сделав это с искренностью в сердце, Господь непременно удалит его от Ада” (хадис от Анаса ибн Малика; св. х. аль-Бухари и Муслима).
“У каждого из пророков была мольба, которая не отвергалась Господом. Я же, – говорит Пророк Мухаммад, – оставил ее на Судный День, чтобы использовать для заступничества (шафа‘а) за своих последователей. И если пожелает Аллах, то заступничество охватит всех, кто умер с верой в Единого Господа, не придавая Ему кого-либо в сотоварищи” (хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима).
Но ни в коем случае нельзя забывать и о других словах Пророка: “Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единого Господа; что Мухаммад – раб и Посланник Божий; что Иисус – раб Божий и Слово Господне, низведенное Марии; что Ад и Рай истинны, того Господь введет в Рай на основе деяний его” (хадис от ‘Убады ибн ас-Самита; св. х. аль-Бухари и Муслима). Человек, уверовавший в Бога, должен подкрепить свою веру конкретными делами – воспитанностью, ощущением ответственности, усидчивостью, исполнением обязательных положений религиозной практики и т.д.
[25] См.: Св. Коран, 5:3.
[26] См., например: Аляутдинов Ш. Путь к вере и совершенству, 3-е изд., с. 349-356.
[27] См., например: ан-Назави А. Аль-кава‘ид аль-фикхийя [Канонические правила]. Дамаск: аль-Калям, 1991, с. 107.
[28] “Всевышний не сделал для вас сложности в религии” (см.: Св. Коран, 22:78; 5:6; 33:38).
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) призывал: “Облегчайте и не усложняйте, радуйте и не вызывайте отвращения, не отталкивайте” (хадис от Анаса; св. х. аль-Бухари, Муслима, Ахмада и ан-Насаи). См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990, с. 590, хадис № 10010, “сахих”; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]: В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997, т. 1, с. 50, хадис № 69; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]: В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.], т. 6, ч. 12, с. 40-42, хадисы № (1732) 6, (1733) 7, (1734) 8.
[29] “Помогайте друг другу в благочестии и набожности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде” (см.: Св. Коран, 5:2).
[30] О развитии исламского богословия можете прочитать в книге “Путь к вере и совершенству”, 3-е изд., с. 259-263.
[31] “Описание намаза Пророка. С самого начала и до конца” и др.
[32] В другом риваяте: “… тем из их числа, кто кроток и терпелив”.
[33] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990, с. 30, хадис № 391, “да‘иф”; аль-Газали М. (наш современник). Хулюк аль-муслим [Нравственность мусульманина]. Дамаск: аль-Калям, 1998, с. 33.
[34] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 398, хадис № 6406, “да‘иф”.
[35] Св. х. ат-Табарани. См.: Аль-Газали М (наш современник). Хулюк аль-муслим. С. 33.
[36] См.: Там же.
[37] См. своды хадисов Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хаббана и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 78, хадис № 1223, “сахих”; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]: В 2 т. [б. м.]: ар-Райян ли ат-турас, [б. г.], т. 2, с. 1321, хадис № 3991; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 429, хадис № 3991; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 503, хадис № 4596.
[38] См., например: Ибн Маджа М. Сунан: В 2 т. Т. 2, с. 1322, хадисы № 3992, 3993; Ибн Маджа М. Сунан. (Рияд). С. 429, хадисы № 3992, 3993; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 503, хадис № 4597.
[39] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 3, с. 83-87.
[40] Данный хадис акцентирует внимание на отношениях между верующими. Что касается отношений с неверующими, то положения остаются такими же, только здесь уже присутствует общечеловеческое братство, о котором не раз говорится в Священном Писании и предании Пророка. Например: “Истинно верующий (му’мин) – это тот, с кем люди [, будь то мусульмане или немусульмане, ] не опасаются за себя и свое имущество”.
[41] Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) трижды указал на грудь. То есть корни набожности и богобоязненности не во внешних действиях, а внутри, в сути человека, в его воспитанности.
[42] Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге “Сады благонравных”]: В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000, т. 1, с. 204, хадис № 236/13; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002, с. 569, хадис № 1932, “хасан”.
[43] См.: Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 568, хадисы № 1925, 1926.
[44] Хадис от Фадаля ибн ‘Убейды; св. х. ат-Тирмизи и Ибн Хаббана. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 550, хадис № 9175, “сахих”; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 498, хадис № 1625, “хасан, сахих”.
[45] См.: Св. Коран, 6:32; 29:64; 47:36; 57:20.
[46] Авлия’ (ед. ч. “валий”) – наиболее близкие ко Всевышнему. Виляйя – это степень максимального единения с кем-либо; высокое состояние одухотворенности.
[47] “И ниспослали Мы тебя милостью для всех миров” (см.: Св. Коран, 21:107).
[48] Пророк Мухаммад подчеркивал: “Воистину, основной частью и целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства” (хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, аль-Хакима и аль-Байхакы). См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадис № 2584, “сахих”.
[49] Жан Жак Руссо (1712-1778) – просветитель и писатель.
--------------------------------------------------------------------------------
[2] Подробнее об этом течении см.: Аляутдинов Ш. Ответы на ваши вопросы об Исламе. С. 93-95.
[3] Фанатизм – некоторое умопомешательство, порожденное неспособностью вместить полноту истины. – Николай Бердяев (1874-1948) – писатель, публицист. Потомок старинного дворянского рода.
[4] Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. Ахмада, Муслима и Абу Дауда. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 569, хадис № 9594, “сахих”; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]: В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.], т. 8, ч. 16, с. 220, хадис № (2670) 7.
[5] Хадис от Ибн ‘Аббаса; св. х. Ахмада, ан-Насаи, Ибн Маджа и аль-Хакима. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 174, хадис № 2909, “сахих”; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 328, хадис № 3029, “сахих”.
[6] Франсуа де Ларошфуко (1613-1680) – писатель-моралист.
[7] Фудейль ибн ‘Ияд (по хиджре 105-187; по григорианскому – 723-803) – известный праведник и ученый-богослов. Подробнее о нем см.: Аз-Захаби Ш. Сияр а‘лям ан-нубаля’ [Жизнеописания выдающихся ученых]: В 25 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993, т. 8, с. 421-442.
[8] См.: Аль-Буты Р. Шахсыят иставкафатни [Личности, привлекшие мое внимание]. Дамаск: аль-Фикр, 1999, с. 44.
[9] Чернь – чернота. В литературном русском языке этим словом (чернь) характеризуют духовно ограниченную, чуждую высоких помыслов среду, толпу. См.: Большой толковый словарь русского языка. Санкт-Петербург: Норинт, 2000, с. 1475.
[10] Пьер Буаст (1765-1824) – лексикограф и философ.
[11] См.: Аль-Хамсы М. Тафсир ва баян [Комментарий и объяснение]. Дамаск: ар-Рашид, [б. г.], с. 74.
[12] См.: Св. Коран, 49:13.
[13] См.: Св. Коран, 22:40.
[14] “Воистину, наказанием тех, кто воюет против Господа и Посланника Его, а также тех, кто несет преступность и беззаконие, является смертная казнь в жесткой форме или ссылка [тюремное заключение]” (см.: Св. Коран, 5:33).
[15] Хадис от Фадаля ибн ‘Убейды; св. х. Ибн Маджа. См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990, с. 548, хадис № 9144, “хасан”; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 423, хадис № 3934, “сахих”.
[16] Слово “шахид”, например, с татарского языка переводится как “мученик за веру; убитый на войне за веру; убитый на войне за священное дело (за Родину). См.: Татарско-русский словарь. Академия наук СССР. Москва: Советская энциклопедия, 1966, с. 669.
[17] Террор [от лат. terror – страх, ужас]. 1. Наиболее острая форма борьбы против политических и классовых противников с применением насилия, вплоть до физического уничтожения. Красный т. (изоляция и уничтожение большевиками своих потенциальных противников в период гражданской войны 1918-1922 гг.; вообще о репрессиях против различных слоев населения в годы существования Советской власти). 2. Чрезмерная жестокость в отношении к кому-либо; запугивание. Интеллектуальный, идеологический т. См.: Большой толковый словарь русского языка. Санкт-Петербург: Норинт, 2000, с. 1320.
[18] В кораническом тексте, местоимение “Мы” указывает на величие Господа, а не на множественность.
[19] См.: Св. Коран, 5:33.
[20] Осмелюсь с сожалением отметить, что когда авторитет ученых-богословов начинают использовать в политических разбирательствах, это не очень хорошо отражается на том, что они пишут или говорят.
[21] Но замечу, что Россию и российскую действительность он знает плохо, и с чьей-то подачи им были написаны две фетвы, касающиеся России, с которыми я (сколь бы ничтожно мало знающим ни был по сравнению с ним) не согласен.
[22] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра [Современные фетвы]: В 3 т. Кувейт: аль-Калям, 2001, т. 3, с. 12.
[23] См.: Аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси [Фундаментальный толковый словарь арабского языка]. Министерство воспитания, культуры и наук: Ларус, [б. г.], с. 1337.
[24] По мнению известного теолога аль-‘Иракы, данный хадис от Джабира является достоверным (св. х. Муслима и др.). В хадисе имеется в виду случай, когда человек уверовал, осознал важность и обязательность ежедневного пятикратного намаза, но, начав соблюдать молитвенную практику, прекратил ее. Согласно единодушному мнению богословов, тот, кто не соблюдает молитву, отрицая ее обязательность, не уверовал в Господа. См.: Аш-Шавкяни М. Нэйль аль-автар [Достижение целей]: В 8 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1995, т. 1, с. 313, 314.
В то же время есть хадисы о том, что человек, “хоть на вес пылинки” уверовавший в Единого Бога и Мухаммада как Посланника Его, когда-либо, но попадет в Рай, по милости Господа:
“Какой бы раб Божий ни засвидетельствовал, о том, что нет бога, кроме Единого Господа, и что Мухаммад – раб Его и Посланник, сделав это с искренностью в сердце, Господь непременно удалит его от Ада” (хадис от Анаса ибн Малика; св. х. аль-Бухари и Муслима).
“У каждого из пророков была мольба, которая не отвергалась Господом. Я же, – говорит Пророк Мухаммад, – оставил ее на Судный День, чтобы использовать для заступничества (шафа‘а) за своих последователей. И если пожелает Аллах, то заступничество охватит всех, кто умер с верой в Единого Господа, не придавая Ему кого-либо в сотоварищи” (хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима).
Но ни в коем случае нельзя забывать и о других словах Пророка: “Кто засвидетельствует, что нет бога, кроме Единого Господа; что Мухаммад – раб и Посланник Божий; что Иисус – раб Божий и Слово Господне, низведенное Марии; что Ад и Рай истинны, того Господь введет в Рай на основе деяний его” (хадис от ‘Убады ибн ас-Самита; св. х. аль-Бухари и Муслима). Человек, уверовавший в Бога, должен подкрепить свою веру конкретными делами – воспитанностью, ощущением ответственности, усидчивостью, исполнением обязательных положений религиозной практики и т.д.
[25] См.: Св. Коран, 5:3.
[26] См., например: Аляутдинов Ш. Путь к вере и совершенству, 3-е изд., с. 349-356.
[27] См., например: ан-Назави А. Аль-кава‘ид аль-фикхийя [Канонические правила]. Дамаск: аль-Калям, 1991, с. 107.
[28] “Всевышний не сделал для вас сложности в религии” (см.: Св. Коран, 22:78; 5:6; 33:38).
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) призывал: “Облегчайте и не усложняйте, радуйте и не вызывайте отвращения, не отталкивайте” (хадис от Анаса; св. х. аль-Бухари, Муслима, Ахмада и ан-Насаи). См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990, с. 590, хадис № 10010, “сахих”; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]: В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997, т. 1, с. 50, хадис № 69; ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]: В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.], т. 6, ч. 12, с. 40-42, хадисы № (1732) 6, (1733) 7, (1734) 8.
[29] “Помогайте друг другу в благочестии и набожности, и не помогайте друг другу в грехе и вражде” (см.: Св. Коран, 5:2).
[30] О развитии исламского богословия можете прочитать в книге “Путь к вере и совершенству”, 3-е изд., с. 259-263.
[31] “Описание намаза Пророка. С самого начала и до конца” и др.
[32] В другом риваяте: “… тем из их числа, кто кроток и терпелив”.
[33] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990, с. 30, хадис № 391, “да‘иф”; аль-Газали М. (наш современник). Хулюк аль-муслим [Нравственность мусульманина]. Дамаск: аль-Калям, 1998, с. 33.
[34] См.: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 398, хадис № 6406, “да‘иф”.
[35] Св. х. ат-Табарани. См.: Аль-Газали М (наш современник). Хулюк аль-муслим. С. 33.
[36] См.: Там же.
[37] См. своды хадисов Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, Ибн Хаббана и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 78, хадис № 1223, “сахих”; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]: В 2 т. [б. м.]: ар-Райян ли ат-турас, [б. г.], т. 2, с. 1321, хадис № 3991; Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 429, хадис № 3991; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 503, хадис № 4596.
[38] См., например: Ибн Маджа М. Сунан: В 2 т. Т. 2, с. 1322, хадисы № 3992, 3993; Ибн Маджа М. Сунан. (Рияд). С. 429, хадисы № 3992, 3993; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999, с. 503, хадис № 4597.
[39] См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. Т. 3, с. 83-87.
[40] Данный хадис акцентирует внимание на отношениях между верующими. Что касается отношений с неверующими, то положения остаются такими же, только здесь уже присутствует общечеловеческое братство, о котором не раз говорится в Священном Писании и предании Пророка. Например: “Истинно верующий (му’мин) – это тот, с кем люди [, будь то мусульмане или немусульмане, ] не опасаются за себя и свое имущество”.
[41] Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) трижды указал на грудь. То есть корни набожности и богобоязненности не во внешних действиях, а внутри, в сути человека, в его воспитанности.
[42] Хадис от Абу Хурайры; св. х. ат-Тирмизи. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге “Сады благонравных”]: В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000, т. 1, с. 204, хадис № 236/13; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002, с. 569, хадис № 1932, “хасан”.
[43] См.: Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 568, хадисы № 1925, 1926.
[44] Хадис от Фадаля ибн ‘Убейды; св. х. ат-Тирмизи и Ибн Хаббана. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 550, хадис № 9175, “сахих”; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. С. 498, хадис № 1625, “хасан, сахих”.
[45] См.: Св. Коран, 6:32; 29:64; 47:36; 57:20.
[46] Авлия’ (ед. ч. “валий”) – наиболее близкие ко Всевышнему. Виляйя – это степень максимального единения с кем-либо; высокое состояние одухотворенности.
[47] “И ниспослали Мы тебя милостью для всех миров” (см.: Св. Коран, 21:107).
[48] Пророк Мухаммад подчеркивал: “Воистину, основной частью и целью моей пророческой миссии является доведение высоких нравов до полноты и совершенства” (хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, аль-Хакима и аль-Байхакы). См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 155, хадис № 2584, “сахих”.
[49] Жан Жак Руссо (1712-1778) – просветитель и писатель.
--------------------------------------------------------------------------------
читайте и если будут вопросы... задавайте ему!
Вопросы сыпятся 100 в день, так что ответа надо будет ждать...
Вопросы сыпятся 100 в день, так что ответа надо будет ждать...
а где все уидвленные "бездействиями" правоверных мусульман? Почитайте, мало того, что СМИ не помогают ему, так еще его лживо обвиняют...
Очень терпеливый человек, кот. всем на вопросы отвечает, хотя многие и не заслуживают ответа...
Очень терпеливый человек, кот. всем на вопросы отвечает, хотя многие и не заслуживают ответа...
Здесь задать вопрос хотел бы:
Во время джихада (имеется в виду военные действия) есть ли ограничения в плане выбора средств для достижения цели или цель оправдывает средства?
Во время джихада (имеется в виду военные действия) есть ли ограничения в плане выбора средств для достижения цели или цель оправдывает средства?
лучше бы ты эти вопросы задавал вот этому мужику, он 1000 раз больше знает. Все что я говорю остается без цитирования Курана, Хадисов и т.д.
Но насколько я знаю, считается, что мусульманин не должен убивать того, кто просил пощади. Его можно взять в плен, можно сделать рабом, а можно вообще отпустить.
Ну и нельзя трогать женщин и детей в военное время(ну и стариков безпомощных нельзя рубить деревья и без причин разрушать чего либо, нельзя жечь и т.д. В одном из тредов я об этом писал, из книжки читал, я уже все не помню.
ЗЫ Кстати, интересно вот что. Мы считаем, что Пророк Мухаммед был безграмотным, не умел читать и писать! Но интересным фактом является то, что он отпускал тех пленных, кот. учили грамоту 10 мусульман
Но насколько я знаю, считается, что мусульманин не должен убивать того, кто просил пощади. Его можно взять в плен, можно сделать рабом, а можно вообще отпустить.
Ну и нельзя трогать женщин и детей в военное время(ну и стариков безпомощных нельзя рубить деревья и без причин разрушать чего либо, нельзя жечь и т.д. В одном из тредов я об этом писал, из книжки читал, я уже все не помню.
ЗЫ Кстати, интересно вот что. Мы считаем, что Пророк Мухаммед был безграмотным, не умел читать и писать! Но интересным фактом является то, что он отпускал тех пленных, кот. учили грамоту 10 мусульман
Когда Hz.Ebu Bekir посылал Hz. Usame в Сирию(завоевать) сказал следующее:
"Эй Усаме! Будьте справедливым, не учиняйте разгром, не предательствуйте, не убивайте их животных(за исключением обычных нужд не трогайте частей(органов) мертвого тела(убитого человека); не убивайте детей, старых, женщин, не рубите деревьев(хурма, то что кормит многих). Не рубите деревьев, которые дают плоды. Коровы, верблюды и др. убивайте только с целью уталить голод. По дороге можете встретить людей, которые в храмах, не трожьте их, не вмешивайтесь в их молитвы..."
Источник:Ibnu'l Esir, 2:335
"Эй Усаме! Будьте справедливым, не учиняйте разгром, не предательствуйте, не убивайте их животных(за исключением обычных нужд не трогайте частей(органов) мертвого тела(убитого человека); не убивайте детей, старых, женщин, не рубите деревьев(хурма, то что кормит многих). Не рубите деревьев, которые дают плоды. Коровы, верблюды и др. убивайте только с целью уталить голод. По дороге можете встретить людей, которые в храмах, не трожьте их, не вмешивайтесь в их молитвы..."
Источник:Ibnu'l Esir, 2:335
Соглашение Пророка с христианами из Неджрана(не смог дословно привести):
"Права Неджранцев, что бы Пророк охранял их животных, жизни, религиозный жизнь и традиции, присутствующих, не присутствующих, семьи, храмы и более или менее принадлежащим им имуществу. Не один религиозный служащий(церковный) не будет переселен или тронут... Среди них никто не будет отвечать за грехи других"
M. Hamidullah, 1:622
"Права Неджранцев, что бы Пророк охранял их животных, жизни, религиозный жизнь и традиции, присутствующих, не присутствующих, семьи, храмы и более или менее принадлежащим им имуществу. Не один религиозный служащий(церковный) не будет переселен или тронут... Среди них никто не будет отвечать за грехи других"
M. Hamidullah, 1:622
Спасибо. Предоставление такого рода информации существенно изменяет, улучшает представление об Исламе людей малознакомых с этой религией. Жаль что распространение чёрного пиара ваххабитами и прочими малограмотными религиозными фанатиками способствует обратным представлениям. Впрочем и в христианстве есть отступники и нарушители заповедей 
Ваххабиты пишут тоже самое. Я уже приводил ссылку на "ваххабитских" богословов с однозначным осуждением терроризма, а также исследование "ваххабитского" богослова по этому вопросу. В исламском мире есть экстремисткме группировки в российских СМИ их по глупости называют "ваххабитами", в исламском же мире их называют "такфиристами", "хариджитами", "джихадистами".
ну насколько я понял, вот этот уважаемый чел тоже не в восторге от ваххабистов. Такое понятие, как я понял, исусственное, но вместе с тем, они существуют и они ближе к экстремистам.
Объясняется это с тем, что они читают и почитают книги от ваххабистских авторов типа Альбани, кот. другие считают неверными и провакационными. Эти ваххабисты считают себя единободниками и свой путь - единственно верным. Таким образом, они даже оправдывают убийство мусульман, т.к. они уже многобожники и кяфири по ихнему...
Ваххабизм и саляфизм, насколько я понял, это синонимы...
Объясняется это с тем, что они читают и почитают книги от ваххабистских авторов типа Альбани, кот. другие считают неверными и провакационными. Эти ваххабисты считают себя единободниками и свой путь - единственно верным. Таким образом, они даже оправдывают убийство мусульман, т.к. они уже многобожники и кяфири по ихнему...
Ваххабизм и саляфизм, насколько я понял, это синонимы...
Это неправда. "Ваххабиты" не считают остальных мусульман кафирами. А то, что каждый алим считает, что он более прав чем другой, это же естественно, вот и Шамиль считает, что Албани неправ, а Албани(если бы был жив) считал бы, я думаю, что Шамиль неправ. Есть такой салафитский саудовский публицист Салман ибн Фахд Ауды, у него есть очень хорошая статья "Этикет разногласий"(она есть на islam.kz) почитай ее.
Данная публикация скомпилирована нами из нескольких статей известного ученого на тему разногласий и исламского этикета, связанного с ними. Мы сделали все возможное, чтобы сохранить форму изложение мысли, авторский стиль и структуру этих работ, названия, подзаголовки. Возможно эта серия еще не завершена полностью и мы вернемся к ней позднее. Надеемся, что эта подборка материалов окажется полезной для наших уважаемых читателей.
Разногласие было установлено предопределением Аллаха, чтобы быть неотъемлемой частью жизни. Люди различаются по многим аспектам. Они отличаются этнически и культурно. Они имеют различные лица, предпочтения и склады ума.
Аллах говорит в Коране:
"Среди Его знамений — сотворение небес и земли, а также разнообразие ваших языков и цветов (кожи). Воистину, в этом — знамения для обладающих знанием". (Ар-Рум, 30:22)
"Мы сотворили по паре всяких тварей, — быть может, вы задумаетесь". (Ад-Дарийат, 51:49)
"О люди! Поистине, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый уважаемый Аллахом среди вас — наиболее благочестивый и богобоязненный". (Аль-Худжурат, 49:13)
Мы должны обратить внимание на то, что Аллах указывает, что сделал нас разными народами и племенами так, что мы могли знать друг друга, но не для того, чтобы мы сражались и воевали.
Продолжение жизни человечества и его процветание нельзя гарантировать, если одна группа людей удовлетворяет все свои желания и устремления за счет остальных. Неужели цели и желания одной нации бывают настолько противоположны целям и желаниям других, что могут быть полностью удовлетворены только посредством покорения или истребления всех иных?
На самом приближенном уровне, мы видим, что даже отдельный индивид имеет разногласия и конфликты в себе самом. Он создан из различающихся частей. Аллах говорит: "Разве Мы не наделили его глазами, языком и устами?". (Аль-Баляд, 90:8-9) Он изменяется изо дня в день. Аллах говорит: "...вы будете переходить из одного состояния в другое". (Аль-Иншикак, 84:19) Он проходит из детства через взрослую жизнь к старости. Он испытывает состояния болезни и здоровья, процветание и бедствия.
Взгляды человека и изменение мнений
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если я клянусь сделать нечто и затем вижу, что другое приносит еще больше добра, тогда я искупаю свою клятву и делаю то, что лучше". (Сахих Аль-Бухари, 31333, и Сахих Муслим, 1649)
Одно из великих благословений Аллаха человечеству в том, что Он даровал нам свободу выбора. Он говорит: "Скажи: "Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует". (Аль-Кахф, 18:29)
В то же время Аллах сделал нас ответственными за выбор, который мы делаем. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы людей подобными ангелам, которые не имеют иной воли, кроме повиновения Аллаху. Аллах описывает их следующим образом: "...которые не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велят". (Ат-Тахрим, 66:6)
Однако, Аллах пожелал создать существо, которое Он мог бы испытать, и это испытание посредством не одних только затруднений, бедствий и борьбы, но и жизнью во всех ее бесчисленных проявлениях. Нам повелено превзойти самих себя во всех наших усилиях, от труднейшего до простейшего. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Аллах предписал превосходство во всем. Поэтому, если один из вас убивает, он должен убивать хорошо. И если один из вас режет животное, то должен зарезать его хорошо. Ему надо заточить свое лезвие и успокоить животное". (Сахих Муслим, 1955). Пророк намеренно выбрал пример, который вообще не приходит на ум человеку, когда он думает о превосходстве, и это — пример убиения или забоя животного.
Мы должны стремиться к превосходству в наших отношениях с супругами, соседями и коллегами по работе. Аллах указал нам принципы надлежащих манер и высоконравственного поведения. От нас ожидают, что мы будем стремиться к превосходству в призыве других людей к исламу, в порождении их привязанности и во вдохновении их в праведности. Аллах дозволил давать средства закята на то, чтобы приблизить сердца людей, немусульмане это или мусульмане слабые в вере.
Аллах ожидает, что мусульмане делают добро просто ради совершения добра, а не только ради распространения веры. Нас вознаграждают и одаривают благословением за добро, которое мы творим, даже когда мы не имеем намерения сделать это актом поклонения.
Аллах описывает Мухаммада, говоря: "...и, поистине, ты — человек превосходного нрава". (Аль-Калям, 68:4) Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) имел превосходнейший нрав и доброе отношение к каждому человеку. Он обращался по-доброму со всеми людьми, а не только с теми, которые как он считал примут ислам. Он имел безупречный характер еще до того, как стал Пророком, а после ниспослания пророчества его манеры стали еще более привлекательными. Он предписывал благие манеры: "Есть награда за сотворение добра любому, обладающему живым сердцем". (Сахих Аль-Бухари, 2363, Сахих Муслим, 2244) Он поощрял быть гуманным к животным, говоря: "Если вы проявите милосердие к овце, Аллах проявит милосердие к вам". (Муснад Ахмад, 15165). Он сообщил нам о том, как блудница напоила водой измученную жаждой собаку и за это получила прощение от Аллаха.
Ислам не был ниспослан, как полагают некоторые, чтобы разжигать конфликты между людьми. Он пришел, чтобы довести до совершенства манеры, с которыми люди обращаются друг с другом, и показать им как должным образом жить на земле. Когда Аллах сотворил Адама, Он сделал так, чтобы тот поселился на земле и усердствовал на ней. Когда ангелы узнали об этом, они сказали: "Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?" (Аль-Бакара, 2:30)
Ангелы хорошо знали, насколько Аллаху ненавистно распространение порчи и пролитие крови. Аллах создал человечество и ниспослал писание — не ради этого. Исламский закон был ниспослан, чтобы защищать и сохранять пять основных человеческих потребностей в религии, жизни, разуме, происхождении и собственности. По этой причине Закон запрещает убийство, прелюбодеяние, ложь, воровство, притеснение и другие преступления.
Сама природа человека делает неизбежным несогласие людей друг с другом. Они имеют разные интеллектуальные способности, по-разному оценивают ситуации и приходят к разным заключением относительно того, что лучше в различных ситуациях. Их индивидуальные черты и склонности - различаются, их эмоциональная реакция на ситуации проявляется множеством разных способов. Некоторые люди более способны, чем другие, на искренность, объективность и непредубежденность в своих личных, деловых отношениях и в общественной жизни. У них — разные уровни образования и отличающиеся степени знания.
Эти, свойственные людям, различия относятся даже к пророкам. Различия были между Моисеем и Аароном и между Давидом и Соломоном (мир им всем хотя все они были пророками Аллаха.
Мы можем также видеть, что сподвижники пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) не соглашались друг с другом. Абу Бакр и 'Умар разногласили прямо перед Пророком. Ибн 'Аббас и Му'авийа не соглашались друг с другом, также, как 'Усман и 'Али. Среди выдающихся ученых ислама во все времена существовали разногласия. Основатели четырех правовых школ не соглашались друг с другом по многим проблемам.
Это разногласие может быть источником милости для мусульман, а также источником гибкости и адаптируемости. Оно становится вредным только тогда, когда порождается страстями, низменными мотивами и корыстными интересами. Тогда оно становится источником разделения, групповщины и препирательств между верующими. Однажды человек принес Ахмаду ибн Ханбаль книгу, в которой он скомпилировал различающиеся мнения мусульманских ученых. Он назвал свою работу — "Книга разногласий". Ахмад ибн Ханбаль сказал ему: "Не называй ее "Книгой разногласий", но назови "Книгой свободы мнений". Этот пример демонстрирует нам насколько проницательно понимал Ахмад характер исламского Закона.
Некоторые ученые отмечали: "Согласие сподвижников — решающее доказательство по вопросам, а их разногласие — милость и источник гибкости".
'Умар ибн 'Абду-ль-'Азиз сказал: "Клянусь Аллахом! Я не был бы счастлив, если бы сподвижники Мухаммада никогда не разногласили. Всякий раз, когда они достигали единодушного согласия по вопросу, это означало, что любой, кто когда-нибудь не согласится с ними по данному вопросу, будет в явном заблуждении. Когда же они разногласили, то это означало, что их мнения оставались открытыми, и исследуемый вопрос имел определенную свободу выбора".
То, в чем мы будем нуждаться всегда — здравые принципы обращения с нашими разногласиями, точно так же как мы нуждаемся в руководящих принципах, чтобы управлять нашей торговлей и правилами грамматики, чтобы направлять нашу беседу. Мы всегда будем разногласить друг с другом. И потому важно вести себя должным образом, когда мы разногласим.
Аллах говорит в Коране:
"Среди Его знамений — сотворение небес и земли, а также разнообразие ваших языков и цветов (кожи). Воистину, в этом — знамения для обладающих знанием". (Ар-Рум, 30:22)
"Мы сотворили по паре всяких тварей, — быть может, вы задумаетесь". (Ад-Дарийат, 51:49)
"О люди! Поистине, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый уважаемый Аллахом среди вас — наиболее благочестивый и богобоязненный". (Аль-Худжурат, 49:13)
Мы должны обратить внимание на то, что Аллах указывает, что сделал нас разными народами и племенами так, что мы могли знать друг друга, но не для того, чтобы мы сражались и воевали.
Продолжение жизни человечества и его процветание нельзя гарантировать, если одна группа людей удовлетворяет все свои желания и устремления за счет остальных. Неужели цели и желания одной нации бывают настолько противоположны целям и желаниям других, что могут быть полностью удовлетворены только посредством покорения или истребления всех иных?
На самом приближенном уровне, мы видим, что даже отдельный индивид имеет разногласия и конфликты в себе самом. Он создан из различающихся частей. Аллах говорит: "Разве Мы не наделили его глазами, языком и устами?". (Аль-Баляд, 90:8-9) Он изменяется изо дня в день. Аллах говорит: "...вы будете переходить из одного состояния в другое". (Аль-Иншикак, 84:19) Он проходит из детства через взрослую жизнь к старости. Он испытывает состояния болезни и здоровья, процветание и бедствия.
Взгляды человека и изменение мнений
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если я клянусь сделать нечто и затем вижу, что другое приносит еще больше добра, тогда я искупаю свою клятву и делаю то, что лучше". (Сахих Аль-Бухари, 31333, и Сахих Муслим, 1649)
Одно из великих благословений Аллаха человечеству в том, что Он даровал нам свободу выбора. Он говорит: "Скажи: "Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует". (Аль-Кахф, 18:29)
В то же время Аллах сделал нас ответственными за выбор, который мы делаем. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы людей подобными ангелам, которые не имеют иной воли, кроме повиновения Аллаху. Аллах описывает их следующим образом: "...которые не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велят". (Ат-Тахрим, 66:6)
Однако, Аллах пожелал создать существо, которое Он мог бы испытать, и это испытание посредством не одних только затруднений, бедствий и борьбы, но и жизнью во всех ее бесчисленных проявлениях. Нам повелено превзойти самих себя во всех наших усилиях, от труднейшего до простейшего. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Аллах предписал превосходство во всем. Поэтому, если один из вас убивает, он должен убивать хорошо. И если один из вас режет животное, то должен зарезать его хорошо. Ему надо заточить свое лезвие и успокоить животное". (Сахих Муслим, 1955). Пророк намеренно выбрал пример, который вообще не приходит на ум человеку, когда он думает о превосходстве, и это — пример убиения или забоя животного.
Мы должны стремиться к превосходству в наших отношениях с супругами, соседями и коллегами по работе. Аллах указал нам принципы надлежащих манер и высоконравственного поведения. От нас ожидают, что мы будем стремиться к превосходству в призыве других людей к исламу, в порождении их привязанности и во вдохновении их в праведности. Аллах дозволил давать средства закята на то, чтобы приблизить сердца людей, немусульмане это или мусульмане слабые в вере.
Аллах ожидает, что мусульмане делают добро просто ради совершения добра, а не только ради распространения веры. Нас вознаграждают и одаривают благословением за добро, которое мы творим, даже когда мы не имеем намерения сделать это актом поклонения.
Аллах описывает Мухаммада, говоря: "...и, поистине, ты — человек превосходного нрава". (Аль-Калям, 68:4) Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) имел превосходнейший нрав и доброе отношение к каждому человеку. Он обращался по-доброму со всеми людьми, а не только с теми, которые как он считал примут ислам. Он имел безупречный характер еще до того, как стал Пророком, а после ниспослания пророчества его манеры стали еще более привлекательными. Он предписывал благие манеры: "Есть награда за сотворение добра любому, обладающему живым сердцем". (Сахих Аль-Бухари, 2363, Сахих Муслим, 2244) Он поощрял быть гуманным к животным, говоря: "Если вы проявите милосердие к овце, Аллах проявит милосердие к вам". (Муснад Ахмад, 15165). Он сообщил нам о том, как блудница напоила водой измученную жаждой собаку и за это получила прощение от Аллаха.
Ислам не был ниспослан, как полагают некоторые, чтобы разжигать конфликты между людьми. Он пришел, чтобы довести до совершенства манеры, с которыми люди обращаются друг с другом, и показать им как должным образом жить на земле. Когда Аллах сотворил Адама, Он сделал так, чтобы тот поселился на земле и усердствовал на ней. Когда ангелы узнали об этом, они сказали: "Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?" (Аль-Бакара, 2:30)
Ангелы хорошо знали, насколько Аллаху ненавистно распространение порчи и пролитие крови. Аллах создал человечество и ниспослал писание — не ради этого. Исламский закон был ниспослан, чтобы защищать и сохранять пять основных человеческих потребностей в религии, жизни, разуме, происхождении и собственности. По этой причине Закон запрещает убийство, прелюбодеяние, ложь, воровство, притеснение и другие преступления.
Сама природа человека делает неизбежным несогласие людей друг с другом. Они имеют разные интеллектуальные способности, по-разному оценивают ситуации и приходят к разным заключением относительно того, что лучше в различных ситуациях. Их индивидуальные черты и склонности - различаются, их эмоциональная реакция на ситуации проявляется множеством разных способов. Некоторые люди более способны, чем другие, на искренность, объективность и непредубежденность в своих личных, деловых отношениях и в общественной жизни. У них — разные уровни образования и отличающиеся степени знания.
Эти, свойственные людям, различия относятся даже к пророкам. Различия были между Моисеем и Аароном и между Давидом и Соломоном (мир им всем хотя все они были пророками Аллаха.
Мы можем также видеть, что сподвижники пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) не соглашались друг с другом. Абу Бакр и 'Умар разногласили прямо перед Пророком. Ибн 'Аббас и Му'авийа не соглашались друг с другом, также, как 'Усман и 'Али. Среди выдающихся ученых ислама во все времена существовали разногласия. Основатели четырех правовых школ не соглашались друг с другом по многим проблемам.
Это разногласие может быть источником милости для мусульман, а также источником гибкости и адаптируемости. Оно становится вредным только тогда, когда порождается страстями, низменными мотивами и корыстными интересами. Тогда оно становится источником разделения, групповщины и препирательств между верующими. Однажды человек принес Ахмаду ибн Ханбаль книгу, в которой он скомпилировал различающиеся мнения мусульманских ученых. Он назвал свою работу — "Книга разногласий". Ахмад ибн Ханбаль сказал ему: "Не называй ее "Книгой разногласий", но назови "Книгой свободы мнений". Этот пример демонстрирует нам насколько проницательно понимал Ахмад характер исламского Закона.
Некоторые ученые отмечали: "Согласие сподвижников — решающее доказательство по вопросам, а их разногласие — милость и источник гибкости".
'Умар ибн 'Абду-ль-'Азиз сказал: "Клянусь Аллахом! Я не был бы счастлив, если бы сподвижники Мухаммада никогда не разногласили. Всякий раз, когда они достигали единодушного согласия по вопросу, это означало, что любой, кто когда-нибудь не согласится с ними по данному вопросу, будет в явном заблуждении. Когда же они разногласили, то это означало, что их мнения оставались открытыми, и исследуемый вопрос имел определенную свободу выбора".
То, в чем мы будем нуждаться всегда — здравые принципы обращения с нашими разногласиями, точно так же как мы нуждаемся в руководящих принципах, чтобы управлять нашей торговлей и правилами грамматики, чтобы направлять нашу беседу. Мы всегда будем разногласить друг с другом. И потому важно вести себя должным образом, когда мы разногласим.
Обычно среди исследователей и авторов эссе принято суммировать свои заключения в конце работы. Мы собираемся поступить по-иному. Мы начнем с заключения, которого многие из нас достигли после долгих лет собственного опыта. Это заключение точно отражено в стихах арабского поэта:
Из всех верований земли, которые я пытался познать,
Во всех странах Востока и Запада, чрез которые я прошел;
Я не видел веры, подобной исламу в единстве,
И не видел людей, подобных мусульманам в борьбе и вражде.
Какая нация на земле имеет такое богатое наследие как наша? Мы имеем Коран, Сунну нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха и долгую, великолепную историю, которые с определенностью наводят нас на мысль о важности единства и солидарности. Единство — принцип нашей веры. Аллах требует его от нас, Пророк неоднократно призывал нас к нему, история сподвижников и последователей засвидетельствовала его важность и дает нам практические примеры того, как оно может быть достигнуто.
Однако, когда мы смотрим на нынешнее состояние мусульман, то видим много несоответствий. Мы слышим огромное количество пререканий и споров по всем видам проблем, некоторые из которых едва понятны нам.
Несмотря на это, кажется все мы способны весьма степенно говорить об этикете разногласий в Исламе. Мы можем предоставить самые красивые теории, изложенные красноречивейшим образом. Тем не менее, похоже, что только немногие из нас способны воплотить эти идеи в жизнь. Многие из нас ожидают, что другие покажут надлежащий этикет, когда те спорят с нами, но не в состоянии продемонстрировать его сами, когда не соглашаются с другими.
Мы должны серьезно изучать этикет разногласий. Его нужно преподавать в наших школах и колледжах, и в наших мечетях. Нашей молодежи нужно дать практическое обучение в дебатах так, чтобы этот этикет мог стать их привычкой и даже аспектом благочестия.
Да, демонстрация такого этикета — акт набожности, так как поступая в соответствии с ним, мы повинуемся Аллаху и воплощаем Сунну нашего Пророка на практике. Посредством неуклонного использования этого этикета, мы можем сделать его нашим обычаем. Как только он должным образом привьется в нас и в наших детях, его постоянное соблюдение перестанет быть затруднительным.
Все мы должны заняться этим. Правитель нуждается в этом этикете, чтобы он мог соблюдать права подданных, даже тех из них, кто не согласен с ним. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал права всех людей Мадины, которые находились под его властью, даже евреев и лицемеров, которые выступали против него. Он был терпелив и сдержан со своими последователями. Его примеру подражали сподвижники после его смерти. Мы имеем хороший пример подобного поведения в 'Али ибн Абу Талибе, который, когда против него восстали хариджиты, разрушая возникающее мусульманское государство, все же охарактеризовал их: "...наши братья, которые преступили против нас" и отказался объявлять их еретиками. Он продолжал соблюдать их права, пока они воздерживались от поднятия оружия против других.
Ученый должен придерживаться этикета разногласия так, чтобы он мог соблюсти права своих учеников, воздать им должное, и рассматривать все их вопросы и заботы в надлежащей манере. Он должен раскрыть им свое сердце и подготовить их к достойному несению своих будущих обязанностей. Ему не следует принуждать их воспринять его собственные взгляды, но сделать их сильными, независимыми и достойными людьми.
Родители должны соблюдать этот этикет в своих отношениях с детьми. Они должны поддерживать отношения любви и привязанности, даже когда их дети не соглашаются с ними. Они должны осознать, что дети неизбежно повзрослеют и не могут быть зеркальным отражением своих родителей. Каждый ребенок — уникальная личность. Дети имеют свои собственные мысли и идеи.
Когда мы обсуждаем этикет разногласия, то необходимо также сказать о средствах управления разногласиями, неизбежно возникающими между нами. Мы живем в эпоху открытости. Барьеры, которые когда-то сдерживали нас, рухнули. Наша ситуация напоминает мне историю Бишра ибн Марван, когда он потерял одного из своих охотничьих соколов в Мадине и приказал закрыть все ворота города, забыв о том, что сокол легко может перелететь их. Подобно этому, мы живем в космическую эру, имея в своем распоряжении интернет и другие средства коммуникации. Правительства поняли, что больше не могут положиться на цензуру и принуждение, и что единственное решение, остающееся у них, состоит в том, чтобы встретиться с народом и обратиться к его проблемам с фактами.
Общественный дискурс сегодня полон противоречий. С беспрецедентной скоростью и в невероятной степени распространяются и циркулируют различные мнения. В такой атмосфере, неуместно просто отвергать идеи других людей, как неразумные, независимо от того какими ничтожными кажутся нам их аргументы. Мы должны предоставить им наш почтительный слух и ответить на их идеи — нашими. Мы должны применять соответствующее лекарство для каждой болезни, с которой сталкиваемся, если желаем излечить недуги, сокрушающие нас.
Из всех верований земли, которые я пытался познать,
Во всех странах Востока и Запада, чрез которые я прошел;
Я не видел веры, подобной исламу в единстве,
И не видел людей, подобных мусульманам в борьбе и вражде.
Какая нация на земле имеет такое богатое наследие как наша? Мы имеем Коран, Сунну нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха и долгую, великолепную историю, которые с определенностью наводят нас на мысль о важности единства и солидарности. Единство — принцип нашей веры. Аллах требует его от нас, Пророк неоднократно призывал нас к нему, история сподвижников и последователей засвидетельствовала его важность и дает нам практические примеры того, как оно может быть достигнуто.
Однако, когда мы смотрим на нынешнее состояние мусульман, то видим много несоответствий. Мы слышим огромное количество пререканий и споров по всем видам проблем, некоторые из которых едва понятны нам.
Несмотря на это, кажется все мы способны весьма степенно говорить об этикете разногласий в Исламе. Мы можем предоставить самые красивые теории, изложенные красноречивейшим образом. Тем не менее, похоже, что только немногие из нас способны воплотить эти идеи в жизнь. Многие из нас ожидают, что другие покажут надлежащий этикет, когда те спорят с нами, но не в состоянии продемонстрировать его сами, когда не соглашаются с другими.
Мы должны серьезно изучать этикет разногласий. Его нужно преподавать в наших школах и колледжах, и в наших мечетях. Нашей молодежи нужно дать практическое обучение в дебатах так, чтобы этот этикет мог стать их привычкой и даже аспектом благочестия.
Да, демонстрация такого этикета — акт набожности, так как поступая в соответствии с ним, мы повинуемся Аллаху и воплощаем Сунну нашего Пророка на практике. Посредством неуклонного использования этого этикета, мы можем сделать его нашим обычаем. Как только он должным образом привьется в нас и в наших детях, его постоянное соблюдение перестанет быть затруднительным.
Все мы должны заняться этим. Правитель нуждается в этом этикете, чтобы он мог соблюдать права подданных, даже тех из них, кто не согласен с ним. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал права всех людей Мадины, которые находились под его властью, даже евреев и лицемеров, которые выступали против него. Он был терпелив и сдержан со своими последователями. Его примеру подражали сподвижники после его смерти. Мы имеем хороший пример подобного поведения в 'Али ибн Абу Талибе, который, когда против него восстали хариджиты, разрушая возникающее мусульманское государство, все же охарактеризовал их: "...наши братья, которые преступили против нас" и отказался объявлять их еретиками. Он продолжал соблюдать их права, пока они воздерживались от поднятия оружия против других.
Ученый должен придерживаться этикета разногласия так, чтобы он мог соблюсти права своих учеников, воздать им должное, и рассматривать все их вопросы и заботы в надлежащей манере. Он должен раскрыть им свое сердце и подготовить их к достойному несению своих будущих обязанностей. Ему не следует принуждать их воспринять его собственные взгляды, но сделать их сильными, независимыми и достойными людьми.
Родители должны соблюдать этот этикет в своих отношениях с детьми. Они должны поддерживать отношения любви и привязанности, даже когда их дети не соглашаются с ними. Они должны осознать, что дети неизбежно повзрослеют и не могут быть зеркальным отражением своих родителей. Каждый ребенок — уникальная личность. Дети имеют свои собственные мысли и идеи.
Когда мы обсуждаем этикет разногласия, то необходимо также сказать о средствах управления разногласиями, неизбежно возникающими между нами. Мы живем в эпоху открытости. Барьеры, которые когда-то сдерживали нас, рухнули. Наша ситуация напоминает мне историю Бишра ибн Марван, когда он потерял одного из своих охотничьих соколов в Мадине и приказал закрыть все ворота города, забыв о том, что сокол легко может перелететь их. Подобно этому, мы живем в космическую эру, имея в своем распоряжении интернет и другие средства коммуникации. Правительства поняли, что больше не могут положиться на цензуру и принуждение, и что единственное решение, остающееся у них, состоит в том, чтобы встретиться с народом и обратиться к его проблемам с фактами.
Общественный дискурс сегодня полон противоречий. С беспрецедентной скоростью и в невероятной степени распространяются и циркулируют различные мнения. В такой атмосфере, неуместно просто отвергать идеи других людей, как неразумные, независимо от того какими ничтожными кажутся нам их аргументы. Мы должны предоставить им наш почтительный слух и ответить на их идеи — нашими. Мы должны применять соответствующее лекарство для каждой болезни, с которой сталкиваемся, если желаем излечить недуги, сокрушающие нас.
Интернет стал ареной для открытого диалога. Ныне на одном только арабском языке существует бесчисленное множество форумов для обмена идеями. К сожалению, интернет показывает нам только то, как плохо подготовлены мы к обсуждению друг с другом наших дел. Он заставил нас увидеть, что мы не осознавали: какой широкий спектр мысли допускает ислам в отношении вопросов религии и общественных проблем. Он также показывает нам наше неведение о той степени, в которой все мусульмане фактически согласны, и о степени, в которой нам дозволено не соглашаться. Эти недостатки с нашей стороны имели много отрицательных последствий для исламского дискурса в интернете, включая, но не ограничиваясь, следующими:
Проводится идея о том, что, если вы — не с нами, тогда вы — против нас. Если я нахожу, что есть только маленький пункт разногласия между нами, то вы — не со мной на все 100 % и я хочу не иметь с вами никаких дел.
Имеется проблема, связанная с проведением границы между темой обсуждения человеком, с которым мы ведем его. Обсуждение частного положения часто перерастает в нападки на личность людей, влекущие за собой обвинения, бросаемые на их честь и личную жизнь. Многие форумы сети умалились до мест встречи ради сплетен, клеветы, уничижения и скандалов.
Тон многих из наших бесед некорректен, в огромной степени используется неприемлемый язык, проклятия и вульгарность заменили цивилизованную беседу. Многие великие ученые, наподобие Аль-Газали, Аш-Шатиби и Ибн Таймийа, указывали, что, если бы споры выигрывались самым громким голосом и самыми резкими словами, то дураки были бы лучшими диспутантами. Но споры чаще всего выигрываются посредством предоставления доказательств с уважительным отношением и умеренностью. Все мы знаем, что пустая телега сильнее громыхает на дороге, чем наполненная товаром.
В интернете наличествует слишком много преувеличений. Мы склонны к высказыванию излишне категоричных заявлений, подтверждающих наши точки зрения. Как часто во время дебатов кто-либо утверждает, что по теме обсуждения уже написана превосходная и исключительная статья, полностью отвечающая на все вопросы? Но когда и если мы все же сумеем одолеть эту статью, то находим, что вместо работы, разбирающей вопрос по сути и объективно, подкрепленной должными доказательствами, мы имеем — праздный опус, полный мстительности, направленной на тех, кто не согласен с его автором. Сожаления достойно то, что так много людей, видимо, считают подобное признаком силы и качества работы.
В наших беседах имеет место излишек самозацикленности. Все мы слышали, как кто-либо говорит: "Я не говорю вам ничего, кроме того, что точно знаю, и я только наставляю вас на то, что является истиной". Многие люди настолько захвачены своими собственными мнениями, что уже не могут воспринимать ничего иного. И даже не имеет значения то, что мысль, которой они придерживаются — всего лишь одна из точек зрения, а не бесспорный принцип вероубеждения, ясно установленный в Коране и Сунне.
Слишком многие из нас убеждены в своей непогрешимости. Мы отказываемся даже гипотетически принять мысль, что наши идеи могут быть неверны, и что кто-то, помимо нас, может оказаться правым.
Мы страдаем от поверхностности, профанации, упрощения. Многие из вопросов сложны и трудны, чтобы разобраться с ними без значительной работы мысли и больших усилий. Не взирая на это некоторые люди спешат тут же заявить, что такие идеи — непременно ложные и противоречащие учению Корана и Сунны. Когда же они находят, что некая иная идея — проста и легка для понимания, то хватаются за нее, полагая, что она-то и должна быть истинной. Это — проблема, которую мы часто видим в работе средств массовой информации. На стольких многих из телевизионных ток-шоу, в которых друг с другом дискутируют люди различающихся идеологий и точек зрения, мы не слышим ничего, кроме неистовства и многословия. Вот несколько примеров высказываний, которыми эти люди, характеризуют своих оппонентов:
Он не имеет достоинства ни у Аллаха, ни у какого-либо единобожника на земле.
Он умер, и конечно его новым местообитанием является ад, и какое это неприятное место.
Он имеет заблудшее вероубеждение и перепутанное понимание.
Он — лицемер.
Темы дебатов, вдохновляющие на столь безрассудные заявления, обычно бывают настолько схоластическими, что люди вообще-то даже не должны были ожидать, что с ними согласятся001. Однако, услышав заявления, подобные этим, вы подумали бы, что речь идет о каком-то бесспорном принципе веры, ясно изложенном в Коране и Сунне.
В любом случае, даже когда мы защищаем бесспорную истину против кого-то, кто пребывает в явном заблуждении, мудро начинать нашу беседу вокруг вопросов, в которых мы согласны. Взгляните, как Аллах в Коране предписывает нам, чтобы мы обращались к евреям, христианам и другим:
"Скажи: "O обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха. Если же они отвернутся, то скажите: "Засвидетельствуйте, что мы — предавшиеся (мусульмане)". (Али 'Имран, 3:64)
"Спроси, (о Мухаммад): "Кто дает вам пропитание с небес и земли?" Скажи: "Аллах! Поистине, кто-то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении". (Саба', 34:24-25)
Когда Аллах указывает, что нам надо говорить людям о наших собственных грехах, то предписывает нам сказать: "Вас не призовут к ответу за наши грехи". Но когда Он указывает нам, что надо говорить о нашей непричастности к их грехам, то мы должны использовать более мягкий тон: "...а нас не призовут к ответу за ваши деяния". Затем мы должны просто сказать: "Скажи: "Каждый человек избирает свой путь, а ваш Господь лучше знает, кто избрал прямой путь". (Аль-Исра', 17:84)
Умеренность и мягкость тона, сопровождаемые здравым доказательством и интеллектуальными доводами, являются лучшим способом опровергнуть неправду и обратить сердца к истине.
В маленькой, тесной деревне, которой стал наш мир, мы испытываем большое неудобство перед другими сообществами. И беспрерывное, бесполезное препирательство между собой никак не облегчит наше положение. А наши враги с интересом наблюдают как мы рвем друг друга в клочья. И что они должны думать о нас? Им остается только сказать: "Сначала придите хоть к какому-то согласию в отношение того, во что вы веруете и что желаете предложить миру, а затем приходите и говорите с нами об этом".
Недавно, я получил отзыв на статью, которую публиковал под названием "Между мной и Ибн Джибрином". Я полагал, что данная статья — обсуждающая вопросы, до сих пор являющиеся источником серьезных разногласий среди исламских активистов — затрагивает интересы только небольшого числа мусульман и никого больше. Однако, я получил письма от рассудительных мужчин и женщин, немусульман из Америки, которые не только поняли написанное, но и были достаточно проницательны, чтобы прочитать между строк. Их комментарии показали мне, как тщательно они изучили сказанное мною и как хорошо они разобрались в этом. Возможно они поняли лучше, чем многие из той аудитории, кому была адресована статья.
--------------------------------------------------------------------------------
001 Т.е. по таким вопросам существуют различающиеся мнения ученых ислама и это считается приемлемым.
Проводится идея о том, что, если вы — не с нами, тогда вы — против нас. Если я нахожу, что есть только маленький пункт разногласия между нами, то вы — не со мной на все 100 % и я хочу не иметь с вами никаких дел.
Имеется проблема, связанная с проведением границы между темой обсуждения человеком, с которым мы ведем его. Обсуждение частного положения часто перерастает в нападки на личность людей, влекущие за собой обвинения, бросаемые на их честь и личную жизнь. Многие форумы сети умалились до мест встречи ради сплетен, клеветы, уничижения и скандалов.
Тон многих из наших бесед некорректен, в огромной степени используется неприемлемый язык, проклятия и вульгарность заменили цивилизованную беседу. Многие великие ученые, наподобие Аль-Газали, Аш-Шатиби и Ибн Таймийа, указывали, что, если бы споры выигрывались самым громким голосом и самыми резкими словами, то дураки были бы лучшими диспутантами. Но споры чаще всего выигрываются посредством предоставления доказательств с уважительным отношением и умеренностью. Все мы знаем, что пустая телега сильнее громыхает на дороге, чем наполненная товаром.
В интернете наличествует слишком много преувеличений. Мы склонны к высказыванию излишне категоричных заявлений, подтверждающих наши точки зрения. Как часто во время дебатов кто-либо утверждает, что по теме обсуждения уже написана превосходная и исключительная статья, полностью отвечающая на все вопросы? Но когда и если мы все же сумеем одолеть эту статью, то находим, что вместо работы, разбирающей вопрос по сути и объективно, подкрепленной должными доказательствами, мы имеем — праздный опус, полный мстительности, направленной на тех, кто не согласен с его автором. Сожаления достойно то, что так много людей, видимо, считают подобное признаком силы и качества работы.
В наших беседах имеет место излишек самозацикленности. Все мы слышали, как кто-либо говорит: "Я не говорю вам ничего, кроме того, что точно знаю, и я только наставляю вас на то, что является истиной". Многие люди настолько захвачены своими собственными мнениями, что уже не могут воспринимать ничего иного. И даже не имеет значения то, что мысль, которой они придерживаются — всего лишь одна из точек зрения, а не бесспорный принцип вероубеждения, ясно установленный в Коране и Сунне.
Слишком многие из нас убеждены в своей непогрешимости. Мы отказываемся даже гипотетически принять мысль, что наши идеи могут быть неверны, и что кто-то, помимо нас, может оказаться правым.
Мы страдаем от поверхностности, профанации, упрощения. Многие из вопросов сложны и трудны, чтобы разобраться с ними без значительной работы мысли и больших усилий. Не взирая на это некоторые люди спешат тут же заявить, что такие идеи — непременно ложные и противоречащие учению Корана и Сунны. Когда же они находят, что некая иная идея — проста и легка для понимания, то хватаются за нее, полагая, что она-то и должна быть истинной. Это — проблема, которую мы часто видим в работе средств массовой информации. На стольких многих из телевизионных ток-шоу, в которых друг с другом дискутируют люди различающихся идеологий и точек зрения, мы не слышим ничего, кроме неистовства и многословия. Вот несколько примеров высказываний, которыми эти люди, характеризуют своих оппонентов:
Он не имеет достоинства ни у Аллаха, ни у какого-либо единобожника на земле.
Он умер, и конечно его новым местообитанием является ад, и какое это неприятное место.
Он имеет заблудшее вероубеждение и перепутанное понимание.
Он — лицемер.
Темы дебатов, вдохновляющие на столь безрассудные заявления, обычно бывают настолько схоластическими, что люди вообще-то даже не должны были ожидать, что с ними согласятся001. Однако, услышав заявления, подобные этим, вы подумали бы, что речь идет о каком-то бесспорном принципе веры, ясно изложенном в Коране и Сунне.
В любом случае, даже когда мы защищаем бесспорную истину против кого-то, кто пребывает в явном заблуждении, мудро начинать нашу беседу вокруг вопросов, в которых мы согласны. Взгляните, как Аллах в Коране предписывает нам, чтобы мы обращались к евреям, христианам и другим:
"Скажи: "O обладатели писания! Приходите к слову, равному для нас и для вас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Аллаха, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Аллаха. Если же они отвернутся, то скажите: "Засвидетельствуйте, что мы — предавшиеся (мусульмане)". (Али 'Имран, 3:64)
"Спроси, (о Мухаммад): "Кто дает вам пропитание с небес и земли?" Скажи: "Аллах! Поистине, кто-то из нас либо на прямом пути, либо в явном заблуждении". (Саба', 34:24-25)
Когда Аллах указывает, что нам надо говорить людям о наших собственных грехах, то предписывает нам сказать: "Вас не призовут к ответу за наши грехи". Но когда Он указывает нам, что надо говорить о нашей непричастности к их грехам, то мы должны использовать более мягкий тон: "...а нас не призовут к ответу за ваши деяния". Затем мы должны просто сказать: "Скажи: "Каждый человек избирает свой путь, а ваш Господь лучше знает, кто избрал прямой путь". (Аль-Исра', 17:84)
Умеренность и мягкость тона, сопровождаемые здравым доказательством и интеллектуальными доводами, являются лучшим способом опровергнуть неправду и обратить сердца к истине.
В маленькой, тесной деревне, которой стал наш мир, мы испытываем большое неудобство перед другими сообществами. И беспрерывное, бесполезное препирательство между собой никак не облегчит наше положение. А наши враги с интересом наблюдают как мы рвем друг друга в клочья. И что они должны думать о нас? Им остается только сказать: "Сначала придите хоть к какому-то согласию в отношение того, во что вы веруете и что желаете предложить миру, а затем приходите и говорите с нами об этом".
Недавно, я получил отзыв на статью, которую публиковал под названием "Между мной и Ибн Джибрином". Я полагал, что данная статья — обсуждающая вопросы, до сих пор являющиеся источником серьезных разногласий среди исламских активистов — затрагивает интересы только небольшого числа мусульман и никого больше. Однако, я получил письма от рассудительных мужчин и женщин, немусульман из Америки, которые не только поняли написанное, но и были достаточно проницательны, чтобы прочитать между строк. Их комментарии показали мне, как тщательно они изучили сказанное мною и как хорошо они разобрались в этом. Возможно они поняли лучше, чем многие из той аудитории, кому была адресована статья.
--------------------------------------------------------------------------------
001 Т.е. по таким вопросам существуют различающиеся мнения ученых ислама и это считается приемлемым.
Мы должны вести себя в соответствии с надлежащим этикетом и соблюдать лучшие из манер, когда не соглашаемся с другими людьми. Мы должны изучить этикет разногласий и воплощать его в жизнь. Наиболее важное из этикета — следующее:
1. Мы не должны порицать или упрекать тех, с кем не соглашаемся
Мы не обязательно более искренние в вере, более интеллектуальны, или лучше осведомлены чем те, кто не соглашается с нами. Йахйа ибн Са'ид однажды сказал:
"Пока имеет место состояние, когда люди спрашивают разных ученых о чем-то, что некоторые из них считают запретным, а другие — дозволенным, тогда тот, кто полагает, что это дозволено, не должен считать того, кто запрещает это — погибшим, а том, кто полагает, что это запрещено, не должен считать того, кто дозволяет это — погибшим".
Ахмад ибн Ханбаль сказал:
"Нет никого лучше чем Исхак, который перешел через мост к нам, хотя мы не соглашаемся с ним в некоторых вещах. Люди всегда будут разногласить друг с другом".
Кто-то однажды написал по некоему вопросу исламского Закона и опубликовал свое мнение. Другой стал дискутировать с ним и сказал: "Почему ты исследовал этот вопрос, который прежде никогда не поднимали ученые?" Тот ответил: "Поистине, ученые глубоко исследовали этот вопрос". Второй продолжал: "Тогда, почему ты старался исследовать его сам, после того, как они уже исследовали его? Разве их исследование не достаточно хорошо для тебя?"
Мнения людей — не являются откровением от Аллаха. Школы исламского Закона не следует путать с самой религией.
Всякий раз, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назначал амира боевого отряда, он советовал ему — страшиться Аллаха и призывал мусульман, бывших с ним, к праведности. Затем он говорил:
"Если ты осаждаешь крепость, и ее жители просят тебя заключить с ними мирное соглашение от имени Аллаха и Его посланника, то не делай этого, но заключай договор от своего имени и имени тех, кто с тобой. Ибо, поистине, для тебя легче соблюдать свое собственное соглашение, чем соглашение Аллаха и Его посланника. Также, если ты осаждаешь крепость, и ее жители просят тебя подвергнуть их суду Аллаха и Его посланника, не делай так, но подвергни их своему суду. Ибо, поистине, не знаешь ты — достигнешь ли верного суждения Аллаха и Его посланника". (Сахих Муслим)
Смотрите, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) советовал своему сподвижнику, которого выбрал предводителем армии. Хотя Пророк жил среди этих людей, он не разрешал им предоставлять людям соглашение Аллаха и Его посланника или подвергать их суду Аллаха и Его посланника, так как они не могли быть убежденными, что верно вынесли суждение.
А ныне, я неоднократно слышал своими собственными ушами, как некий человек, обсуждающий гипотетическую проблему, предлагая явно свою личную интерпретацию, говорит: "Я говорю это тебе не от себя или выражая тебе свое мнение. Это ничто иное, как путь Аллаха. Это — суждение Аллаха по данному вопросу". Субхана-Ллах! Он что, имеет в виду, что другие, помимо него, берут свое мнение из Торы и Евангелия? Но ведь в действительности все они тоже обращаются к Корану и Сунне! Просто многие проблемы могут быть поняты разными способами, по-разному интерпретироваться и по ним могут предоставить различающиеся суждения.
Ибн Аль-Кайим сказал:
"Когда заключения достигаются посредством правового рассуждения, а не через прямое текстовое доказательство, то не дозволено нам говорить, что Аллах разрешил то-то и то-то или предписал то-то и то-то".
Ибн Таймия сказал:
"Однако, многие люди приписывают свои собственные мнения священному Закону, в то время как эти мнения — не есть священный Закон. Они делают это либо по неведению, по ошибке, или они преднамеренно лгут".
Мусульмане не обязаны следовать за любой конкретной школой мысли. Халиф Аль-Мансур предложил Малику сделать так, чтобы его книга Аль-Муватта' стала официальной для всех городов халифата и обязать людей обращаться к ней. Однако, Малик не согласился на это, сказав:
"О, повелитель верующих, не делай этого. Люди пришли к разным мнениям, слышали разные хадисы и передавали разные повествования, и они действовали на основе этих вещей, принимая свою религию от сподвижников Мухаммада. Было бы слишком сурово отвратить их от того, во что они верят. Так оставь людей и то, на основе чего они действуют, и оставь людей каждой земли на том, что они выбрали".
Малик сказал это, опираясь на свое глубокое понимание вопросов исламского Закона и богобоязненность. А ведь во многих случаях разногласий, если один из участников диспута имеет возможность задействовать власть государства, чтобы взять верх над своими оппонентами, он с готовностью делает это. К сожалению, подобное происходило множество раз на протяжении нашей истории. Последователи различных идеологий и школ мысли, обеспеченные покровительством и патронажем правящих элит, использовали политическую власть, чтобы преследовать и высылать своих оппонентов.
1. Мы не должны порицать или упрекать тех, с кем не соглашаемся
Мы не обязательно более искренние в вере, более интеллектуальны, или лучше осведомлены чем те, кто не соглашается с нами. Йахйа ибн Са'ид однажды сказал:
"Пока имеет место состояние, когда люди спрашивают разных ученых о чем-то, что некоторые из них считают запретным, а другие — дозволенным, тогда тот, кто полагает, что это дозволено, не должен считать того, кто запрещает это — погибшим, а том, кто полагает, что это запрещено, не должен считать того, кто дозволяет это — погибшим".
Ахмад ибн Ханбаль сказал:
"Нет никого лучше чем Исхак, который перешел через мост к нам, хотя мы не соглашаемся с ним в некоторых вещах. Люди всегда будут разногласить друг с другом".
Кто-то однажды написал по некоему вопросу исламского Закона и опубликовал свое мнение. Другой стал дискутировать с ним и сказал: "Почему ты исследовал этот вопрос, который прежде никогда не поднимали ученые?" Тот ответил: "Поистине, ученые глубоко исследовали этот вопрос". Второй продолжал: "Тогда, почему ты старался исследовать его сам, после того, как они уже исследовали его? Разве их исследование не достаточно хорошо для тебя?"
Мнения людей — не являются откровением от Аллаха. Школы исламского Закона не следует путать с самой религией.
Всякий раз, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) назначал амира боевого отряда, он советовал ему — страшиться Аллаха и призывал мусульман, бывших с ним, к праведности. Затем он говорил:
"Если ты осаждаешь крепость, и ее жители просят тебя заключить с ними мирное соглашение от имени Аллаха и Его посланника, то не делай этого, но заключай договор от своего имени и имени тех, кто с тобой. Ибо, поистине, для тебя легче соблюдать свое собственное соглашение, чем соглашение Аллаха и Его посланника. Также, если ты осаждаешь крепость, и ее жители просят тебя подвергнуть их суду Аллаха и Его посланника, не делай так, но подвергни их своему суду. Ибо, поистине, не знаешь ты — достигнешь ли верного суждения Аллаха и Его посланника". (Сахих Муслим)
Смотрите, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) советовал своему сподвижнику, которого выбрал предводителем армии. Хотя Пророк жил среди этих людей, он не разрешал им предоставлять людям соглашение Аллаха и Его посланника или подвергать их суду Аллаха и Его посланника, так как они не могли быть убежденными, что верно вынесли суждение.
А ныне, я неоднократно слышал своими собственными ушами, как некий человек, обсуждающий гипотетическую проблему, предлагая явно свою личную интерпретацию, говорит: "Я говорю это тебе не от себя или выражая тебе свое мнение. Это ничто иное, как путь Аллаха. Это — суждение Аллаха по данному вопросу". Субхана-Ллах! Он что, имеет в виду, что другие, помимо него, берут свое мнение из Торы и Евангелия? Но ведь в действительности все они тоже обращаются к Корану и Сунне! Просто многие проблемы могут быть поняты разными способами, по-разному интерпретироваться и по ним могут предоставить различающиеся суждения.
Ибн Аль-Кайим сказал:
"Когда заключения достигаются посредством правового рассуждения, а не через прямое текстовое доказательство, то не дозволено нам говорить, что Аллах разрешил то-то и то-то или предписал то-то и то-то".
Ибн Таймия сказал:
"Однако, многие люди приписывают свои собственные мнения священному Закону, в то время как эти мнения — не есть священный Закон. Они делают это либо по неведению, по ошибке, или они преднамеренно лгут".
Мусульмане не обязаны следовать за любой конкретной школой мысли. Халиф Аль-Мансур предложил Малику сделать так, чтобы его книга Аль-Муватта' стала официальной для всех городов халифата и обязать людей обращаться к ней. Однако, Малик не согласился на это, сказав:
"О, повелитель верующих, не делай этого. Люди пришли к разным мнениям, слышали разные хадисы и передавали разные повествования, и они действовали на основе этих вещей, принимая свою религию от сподвижников Мухаммада. Было бы слишком сурово отвратить их от того, во что они верят. Так оставь людей и то, на основе чего они действуют, и оставь людей каждой земли на том, что они выбрали".
Малик сказал это, опираясь на свое глубокое понимание вопросов исламского Закона и богобоязненность. А ведь во многих случаях разногласий, если один из участников диспута имеет возможность задействовать власть государства, чтобы взять верх над своими оппонентами, он с готовностью делает это. К сожалению, подобное происходило множество раз на протяжении нашей истории. Последователи различных идеологий и школ мысли, обеспеченные покровительством и патронажем правящих элит, использовали политическую власть, чтобы преследовать и высылать своих оппонентов.
Мы должны всегда придерживаться справедливости
'Аммар, выдающийся сподвижник, однажды сказал:
"Справедливость должна обращаться на самого себя, приветствие миром (салям) — на мир, а расходовать (милостыню) надо даже тогда, когда ты обладаешь немногим".
Справедливость, если ее иметь, — драгоценное качество. Чтобы быть справедливым, вы должны быть способны взвешивать дела других теми же весами, что и свои. Справедливость — чрезвычайна важна и крайне необходима. Из этого проистекает много правил, которые относятся к этикету разногласий. Среди этих правил — следующие:
То, что установлено как достоверный факт, не может быть опровергнуто ничем, кроме достоверного факта. Например, религиозные убеждения человека, который известен как мусульманин, не могут подвергаться сомнению, без недвусмысленного доказательства его неверия. Аналогично, мусульманин, известный своей ортодоксальностью, не может быть обвинен в отклонении без наличия бесспорного доказательства этого.
Ошибочное принятие кого-то за верующего намного менее тяжко, чем ошибочное принятие кого-то за неверующего. Это означает, что, если вы считаете кого-то мусульманином на основе наблюдаемого поведения, то это — относительно незначительное дело, пусть даже в действительности он лицемер. Но зато, если вы объявляете кого-то неверующим, то очень серьезно рискуете. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерег нас: "Если кто-то называет человека неверующим или объявляет его врагом Аллаха, когда это не так, тогда его утверждение возвратится к нему самому".
В вопросах, которые открыты для правового усмотрения и принятия различных точек зрения, нет никакого оправдания для того, чтобы называть человека — грешником или подвергать его остракизму за его взгляды. Ибн Таймийа упоминал, что это — подход ахль ас-сунна: они не видят никакого греха на том, кто осуществляет правовое усмотрение в вопросах религии, ни великого, ни малого. Человек, достаточно компетентный, чтобы самостоятельно исследовать вопросы религии, и предпринимающий все возможные усилия, чтобы достичь суждения Аллаха по некоему вопросу, — не понесет бремени греха из-за заключения, которое было им выведено. Воистину, он получит либо одинарную, либо двойную награду от Аллаха, в зависимости от правильности его заключения. Поэтому различие во мнениях по таким вопросам ни в коем случае не должно становиться причиной раскола среди верующих или предлогом для гонений.
Людей нельзя ни объявлять неверующими, ни проклинать по имени, независимо от их мнений или сектантских уклонов. Более уместно — точно описать определенную идею или догму как неверие, не объявляя какого-либо конкретного человека неверующим. Ахмад ибн Ханбаль считал секту джахмитов — основанной на неверии. Он считал любого, кто объявлял, что Коран сотворен, — неверующим. Однако, он никогда не называл неверующим конкретного индивида. Вместо этого, он молился за таких людей и просил Аллаха простить их.
Необходимо принимать от людей их слова, а внутренние мотивы — оставить Аллаху. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Мне не было повелено копаться в сердцах людей или выставлять напоказ их внутренний мир".
Ученых ни в коем случае нельзя клеймить как неверующих из-за их ошибок. Это вообще относится к каждому, не только к ученым. Этот принцип — часть методологии ахль ас-сунна. То, что сегодня некоторые невежественные люди унижают ученых — тяжкий грех.
Ибн Раджаб сказал:
"Большинство великих правоведов делали ошибки в отдельных вопросах. Это ни в коем случае не умаляет их репутации или знания. Их ошибки полностью перекрываются необъятностью их знания, чистотой намерений и вкладом в защиту веры. Ковыряние в их ошибках — не является достойным похвалы усилием, и при этом оно не достойно хоть какой-либо награды, особенно когда эти ошибки имели место в незначительных вопросах, где отклонение из-за ошибки не настолько серьезно и где исправление таких ошибок не приносит особой реальной пользы".
Удивительно, как много людей идет на значительные лишения, чтобы избегнуть принятия в пищу запретного или неосторожного просмотра грязных картин, но при этом они похоже не могут контролировать свой язык хоть в ничтожной степени, когда он касается других. Они разглагольствуют о живых и умерших без малейшего колебания. По этой причине, ученые ислама заявляли, что независимо от того, что коллеги говорят друг против друга, нельзя отнестись к этому серьезно, особенно когда имеет место научное противостояние, соперничество, или идеологические разногласия. Немного таких людей, которые по милости Аллаха, могут избегнуть резких высказываний о своих оппонентах в подобных ситуациях.
Аз-Захаби сказал:
"Я не знаю ни одного поколения в истории, люди которого смогли бы избежать этого греха, помимо пророков и их самых праведных последователей. Если бы я хотел, то мог бы заполнить примерами целые тома, чтобы подтвердить то, что говорю".
Ахмад ибн Ханбаль однажды спросил кого-то из своих учеников, откуда они пришли. Они ответили, что пришли с собрания Абу Курайба. Абу Курайб был тем, кто дурно отзывался об Ахмаде и резко критиковал его взгляды. Однако, Ахмад сказал этим ученикам: "Весьма хороший человек! Берите знания у него и учитесь у него". Ученики удивленно сказали: "Он ведь дурно отзывается о тебе". Ахмад ответил: "Что я могу сделать с этим? Он — человек, который очень обеспокоен мной".
Аз-Захаби сказал об Ибн Хазме, шейхе захиритской школы мысли:
"Я симпатизирую Ибн Хазму из-за его любви к достоверному хадису и его знанию по этому предмету, хотя есть много вещей, сказанных им о передатчиках и недостатках в передаче, с которыми я не согласен. Он придерживается многих взглядов по исламскому Закону, в которых, я уверен, он ошибается. Однако, я не считаю его неверующим или человеком заблудшим. Я прошу, чтобы Аллах простил его и помиловал также, как я молюсь за всех мусульман. Я также врсхищен его блестящим и обширным знанием".
Справедливость заключается также в том, чтобы принять истину, когда она исходит от вашего оппонента, даже если он человек дурного нрава или неортодоксальных верований. Ибн Таймийа не одобрял поведения некоторых защитников Сунны, когда они отказывались признавать истину, высказанную философом-перипатетиком или схоластическим богословом, только из-за их отвращения к таким людям. Он сказал:
"Нам не дозволено отказываться признавать истину, когда она высказана иудеем или христианином, не говоря уже о рафидитах. Мы только отвергаем ложь и принимаем истину".
Шейх 'Абду-р-Рахман Ас-Са'ди пишет в своем комментарии Корана:
"Когда ученый говорит о высказываниях отклонившихся людей, он обязан воздать каждому должное и признать истину в том, что они говорят точно также, как разъяснить относительно их лжи. Он должен рассмотреть, насколько они близки к истине или удалились от нее".
'Аммар, выдающийся сподвижник, однажды сказал:
"Справедливость должна обращаться на самого себя, приветствие миром (салям) — на мир, а расходовать (милостыню) надо даже тогда, когда ты обладаешь немногим".
Справедливость, если ее иметь, — драгоценное качество. Чтобы быть справедливым, вы должны быть способны взвешивать дела других теми же весами, что и свои. Справедливость — чрезвычайна важна и крайне необходима. Из этого проистекает много правил, которые относятся к этикету разногласий. Среди этих правил — следующие:
То, что установлено как достоверный факт, не может быть опровергнуто ничем, кроме достоверного факта. Например, религиозные убеждения человека, который известен как мусульманин, не могут подвергаться сомнению, без недвусмысленного доказательства его неверия. Аналогично, мусульманин, известный своей ортодоксальностью, не может быть обвинен в отклонении без наличия бесспорного доказательства этого.
Ошибочное принятие кого-то за верующего намного менее тяжко, чем ошибочное принятие кого-то за неверующего. Это означает, что, если вы считаете кого-то мусульманином на основе наблюдаемого поведения, то это — относительно незначительное дело, пусть даже в действительности он лицемер. Но зато, если вы объявляете кого-то неверующим, то очень серьезно рискуете. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предостерег нас: "Если кто-то называет человека неверующим или объявляет его врагом Аллаха, когда это не так, тогда его утверждение возвратится к нему самому".
В вопросах, которые открыты для правового усмотрения и принятия различных точек зрения, нет никакого оправдания для того, чтобы называть человека — грешником или подвергать его остракизму за его взгляды. Ибн Таймийа упоминал, что это — подход ахль ас-сунна: они не видят никакого греха на том, кто осуществляет правовое усмотрение в вопросах религии, ни великого, ни малого. Человек, достаточно компетентный, чтобы самостоятельно исследовать вопросы религии, и предпринимающий все возможные усилия, чтобы достичь суждения Аллаха по некоему вопросу, — не понесет бремени греха из-за заключения, которое было им выведено. Воистину, он получит либо одинарную, либо двойную награду от Аллаха, в зависимости от правильности его заключения. Поэтому различие во мнениях по таким вопросам ни в коем случае не должно становиться причиной раскола среди верующих или предлогом для гонений.
Людей нельзя ни объявлять неверующими, ни проклинать по имени, независимо от их мнений или сектантских уклонов. Более уместно — точно описать определенную идею или догму как неверие, не объявляя какого-либо конкретного человека неверующим. Ахмад ибн Ханбаль считал секту джахмитов — основанной на неверии. Он считал любого, кто объявлял, что Коран сотворен, — неверующим. Однако, он никогда не называл неверующим конкретного индивида. Вместо этого, он молился за таких людей и просил Аллаха простить их.
Необходимо принимать от людей их слова, а внутренние мотивы — оставить Аллаху. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Мне не было повелено копаться в сердцах людей или выставлять напоказ их внутренний мир".
Ученых ни в коем случае нельзя клеймить как неверующих из-за их ошибок. Это вообще относится к каждому, не только к ученым. Этот принцип — часть методологии ахль ас-сунна. То, что сегодня некоторые невежественные люди унижают ученых — тяжкий грех.
Ибн Раджаб сказал:
"Большинство великих правоведов делали ошибки в отдельных вопросах. Это ни в коем случае не умаляет их репутации или знания. Их ошибки полностью перекрываются необъятностью их знания, чистотой намерений и вкладом в защиту веры. Ковыряние в их ошибках — не является достойным похвалы усилием, и при этом оно не достойно хоть какой-либо награды, особенно когда эти ошибки имели место в незначительных вопросах, где отклонение из-за ошибки не настолько серьезно и где исправление таких ошибок не приносит особой реальной пользы".
Удивительно, как много людей идет на значительные лишения, чтобы избегнуть принятия в пищу запретного или неосторожного просмотра грязных картин, но при этом они похоже не могут контролировать свой язык хоть в ничтожной степени, когда он касается других. Они разглагольствуют о живых и умерших без малейшего колебания. По этой причине, ученые ислама заявляли, что независимо от того, что коллеги говорят друг против друга, нельзя отнестись к этому серьезно, особенно когда имеет место научное противостояние, соперничество, или идеологические разногласия. Немного таких людей, которые по милости Аллаха, могут избегнуть резких высказываний о своих оппонентах в подобных ситуациях.
Аз-Захаби сказал:
"Я не знаю ни одного поколения в истории, люди которого смогли бы избежать этого греха, помимо пророков и их самых праведных последователей. Если бы я хотел, то мог бы заполнить примерами целые тома, чтобы подтвердить то, что говорю".
Ахмад ибн Ханбаль однажды спросил кого-то из своих учеников, откуда они пришли. Они ответили, что пришли с собрания Абу Курайба. Абу Курайб был тем, кто дурно отзывался об Ахмаде и резко критиковал его взгляды. Однако, Ахмад сказал этим ученикам: "Весьма хороший человек! Берите знания у него и учитесь у него". Ученики удивленно сказали: "Он ведь дурно отзывается о тебе". Ахмад ответил: "Что я могу сделать с этим? Он — человек, который очень обеспокоен мной".
Аз-Захаби сказал об Ибн Хазме, шейхе захиритской школы мысли:
"Я симпатизирую Ибн Хазму из-за его любви к достоверному хадису и его знанию по этому предмету, хотя есть много вещей, сказанных им о передатчиках и недостатках в передаче, с которыми я не согласен. Он придерживается многих взглядов по исламскому Закону, в которых, я уверен, он ошибается. Однако, я не считаю его неверующим или человеком заблудшим. Я прошу, чтобы Аллах простил его и помиловал также, как я молюсь за всех мусульман. Я также врсхищен его блестящим и обширным знанием".
Справедливость заключается также в том, чтобы принять истину, когда она исходит от вашего оппонента, даже если он человек дурного нрава или неортодоксальных верований. Ибн Таймийа не одобрял поведения некоторых защитников Сунны, когда они отказывались признавать истину, высказанную философом-перипатетиком или схоластическим богословом, только из-за их отвращения к таким людям. Он сказал:
"Нам не дозволено отказываться признавать истину, когда она высказана иудеем или христианином, не говоря уже о рафидитах. Мы только отвергаем ложь и принимаем истину".
Шейх 'Абду-р-Рахман Ас-Са'ди пишет в своем комментарии Корана:
"Когда ученый говорит о высказываниях отклонившихся людей, он обязан воздать каждому должное и признать истину в том, что они говорят точно также, как разъяснить относительно их лжи. Он должен рассмотреть, насколько они близки к истине или удалились от нее".
Мы должны быть терпеливыми, сдержанными и готовыми принять дурное отношение от оппонентов, не отвечая им тем же.
Аллах говорит нам об этом в Коране: "Не равны добро и зло. Отринь (зло) тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет таким, как твой близкий друг". (Фуссылат, 41:34)
Именно таким образом Пророк (мир ему и благословение Аллаха) завоевывал сердца своих врагов. Истинное слово, сопровождаемое искренней улыбкой и благими манерами, может положить конец вражде. Аллах говорит: "И не обретет этого никто, кроме тех, кто был терпелив; не обретет этого никто, кроме тех, кто наделен великим уделом". (Фуссылат, 41:35)
Мы не должны излишествовать, упрекая других и призывая их к ответу. Мы не должны стремиться воздать возмездием или заходить слишком далеко в защите.
Для нас полезен урок, состоящий в том, как Пророк косвенным образом порицал некоторых своих последователей. Однажды Пророк узнал, что некоторые люди воздерживаются от действий, которые он дозволил, и поэтому сказал: "Что с людьми, что они пренебрегают тем, что делаю я, ибо, клянусь Аллахом, я самый сведущий из них об Аллахе и страшусь Его больше них". (Сахих Аль-Бухари)
4. Мы не должны становиться агрессивными приверженцами отдельной школы мысли, методологии, или группы.
Говорят, что любовь — слепа. Агрессивная приверженность и фанатизм делают человека неспособным различать истину ото лжи. Тот самый пыл, с которым человек любит нечто, может обратиться в ненависть. Поэтому 'Али ибн Абу Талиб сказал:
"Люби того, кого ты любишь, — умеренно, ибо возможно в течение одного дня, он станет твоим самым ненавистным врагом. И ненавидь того, кого ты ненавидишь, — умеренно, ибо возможно, в течение одного дня, он станет любимым тобой".
Сами объекты фанатичной любви и преданности часто питают отвращение к фанатизму, но страдают от рьяных последователей. После смерти Ахмада ибн Ханбаль, ученый Мухаммад ибн Йахйа Ан-Найсабури был столь сражен печалью, что сказал: "Каждый дом Багдада должен оплакивать смерть имама Ахмада". Аз-Захаби пишет:
"Поистине, Ан-Найсабури сказал подобное из-за своей скорби, но не из-за предписания ислама, ибо чрезмерное оплакивание умершего запрещено исламским Законом".
Его промах был умеренным. Упоминали, что в Хорасане некоторые люди верили, что Ахмад ибн Ханбаль был ангелом, а не человеком. Другие говорили, что созерцание его лица подобно поклонению в течение года. Воистину, чрезмерность подобная этой — предосудительна. Сам Ахмад был очень скромным человеком, презиравшим всю показное. Однако, эти чрезмерные высказывания были сделаны людьми, которые должны были быть прекрасно осведомлены об этом, но оказались в плену своих эмоций.
Я получил письмо по интернету, в котором прочел: "Ибн Баз — ахлю-с-сунна уа джама'а. И, если хотите, Аль-Албани тоже".
Без малейшего колебания скажу, что Ибн Баз — один из великих ученых нашего времени. Однако, очень трудно принять чье-то высказывания о том, что один человек составляет всю мусульманскую умму, будь он Ибн Баз, Аль-Албани, или Ибн 'Усеймин. Аллах поместил обильное благо в мусульманскую умму. Он одарил различными дарами разных людей и благословил их разными способностями и знанием разных вещей. Сказать, что все это пребывает в одном человеке и что каждый человек обязан неуклонно следовать только за ним — серьезная ошибка. Это противоречит тем самым принципам, которым следовали эти ученые.
Когда Ибн Баз был главным муфтием Саудовской Аравии, он не считал, что его мнение обязательно для всех людей. Он считал взгляды других ученых столь же важными, как его собственные. Представления любого человека должны внимательно оцениваться, а затем приниматься или отклоняться на основе доказательства. Ибн Баз никогда не просил о чем-то большем, чем это, в отношении своих собственных взглядов. Это — дурная услуга ему, а не уважение.
Агрессивная приверженность и фанатизм заставляют людей высмеивать тех, кто не един с ними в их фанатизме. Однажды, правоведы города Куфы совершали паломничество и встретились с учеными Хиджаза — такими как 'Ата', Та'ус и Са'ид ибн Джубайр. Когда один из них вернулся в Ирак, он сказал: "О люди Куфы! Радуйтесь, ибо, клянусь Аллахом, вы — единственные люди исламского знания в этот день и в это время. Правоведы Хиджаза — 'Ата', Та'ус и Са'ид — в своем знании подобны вашим детям ... самым младшим из ваших детей".
Мы так часто слышим людей, дурно отзывающихся о других, только потому что они следуют за иной школой мысли или присоединились к другой группе. Как часто мы слышим, как люди говорят, что кто-то совсем не имеет знания и никакой ценности вообще? Поистине, это — несчастье.
Аллах говорит нам об этом в Коране: "Не равны добро и зло. Отринь (зло) тем, что лучше, и тогда тот, с кем ты враждуешь, станет таким, как твой близкий друг". (Фуссылат, 41:34)
Именно таким образом Пророк (мир ему и благословение Аллаха) завоевывал сердца своих врагов. Истинное слово, сопровождаемое искренней улыбкой и благими манерами, может положить конец вражде. Аллах говорит: "И не обретет этого никто, кроме тех, кто был терпелив; не обретет этого никто, кроме тех, кто наделен великим уделом". (Фуссылат, 41:35)
Мы не должны излишествовать, упрекая других и призывая их к ответу. Мы не должны стремиться воздать возмездием или заходить слишком далеко в защите.
Для нас полезен урок, состоящий в том, как Пророк косвенным образом порицал некоторых своих последователей. Однажды Пророк узнал, что некоторые люди воздерживаются от действий, которые он дозволил, и поэтому сказал: "Что с людьми, что они пренебрегают тем, что делаю я, ибо, клянусь Аллахом, я самый сведущий из них об Аллахе и страшусь Его больше них". (Сахих Аль-Бухари)
4. Мы не должны становиться агрессивными приверженцами отдельной школы мысли, методологии, или группы.
Говорят, что любовь — слепа. Агрессивная приверженность и фанатизм делают человека неспособным различать истину ото лжи. Тот самый пыл, с которым человек любит нечто, может обратиться в ненависть. Поэтому 'Али ибн Абу Талиб сказал:
"Люби того, кого ты любишь, — умеренно, ибо возможно в течение одного дня, он станет твоим самым ненавистным врагом. И ненавидь того, кого ты ненавидишь, — умеренно, ибо возможно, в течение одного дня, он станет любимым тобой".
Сами объекты фанатичной любви и преданности часто питают отвращение к фанатизму, но страдают от рьяных последователей. После смерти Ахмада ибн Ханбаль, ученый Мухаммад ибн Йахйа Ан-Найсабури был столь сражен печалью, что сказал: "Каждый дом Багдада должен оплакивать смерть имама Ахмада". Аз-Захаби пишет:
"Поистине, Ан-Найсабури сказал подобное из-за своей скорби, но не из-за предписания ислама, ибо чрезмерное оплакивание умершего запрещено исламским Законом".
Его промах был умеренным. Упоминали, что в Хорасане некоторые люди верили, что Ахмад ибн Ханбаль был ангелом, а не человеком. Другие говорили, что созерцание его лица подобно поклонению в течение года. Воистину, чрезмерность подобная этой — предосудительна. Сам Ахмад был очень скромным человеком, презиравшим всю показное. Однако, эти чрезмерные высказывания были сделаны людьми, которые должны были быть прекрасно осведомлены об этом, но оказались в плену своих эмоций.
Я получил письмо по интернету, в котором прочел: "Ибн Баз — ахлю-с-сунна уа джама'а. И, если хотите, Аль-Албани тоже".
Без малейшего колебания скажу, что Ибн Баз — один из великих ученых нашего времени. Однако, очень трудно принять чье-то высказывания о том, что один человек составляет всю мусульманскую умму, будь он Ибн Баз, Аль-Албани, или Ибн 'Усеймин. Аллах поместил обильное благо в мусульманскую умму. Он одарил различными дарами разных людей и благословил их разными способностями и знанием разных вещей. Сказать, что все это пребывает в одном человеке и что каждый человек обязан неуклонно следовать только за ним — серьезная ошибка. Это противоречит тем самым принципам, которым следовали эти ученые.
Когда Ибн Баз был главным муфтием Саудовской Аравии, он не считал, что его мнение обязательно для всех людей. Он считал взгляды других ученых столь же важными, как его собственные. Представления любого человека должны внимательно оцениваться, а затем приниматься или отклоняться на основе доказательства. Ибн Баз никогда не просил о чем-то большем, чем это, в отношении своих собственных взглядов. Это — дурная услуга ему, а не уважение.
Агрессивная приверженность и фанатизм заставляют людей высмеивать тех, кто не един с ними в их фанатизме. Однажды, правоведы города Куфы совершали паломничество и встретились с учеными Хиджаза — такими как 'Ата', Та'ус и Са'ид ибн Джубайр. Когда один из них вернулся в Ирак, он сказал: "О люди Куфы! Радуйтесь, ибо, клянусь Аллахом, вы — единственные люди исламского знания в этот день и в это время. Правоведы Хиджаза — 'Ата', Та'ус и Са'ид — в своем знании подобны вашим детям ... самым младшим из ваших детей".
Мы так часто слышим людей, дурно отзывающихся о других, только потому что они следуют за иной школой мысли или присоединились к другой группе. Как часто мы слышим, как люди говорят, что кто-то совсем не имеет знания и никакой ценности вообще? Поистине, это — несчастье.
я пока еще не читал эту книгу, но обезьятельно это сделаю.
А в ответ скажу, что господин Шамиль для меня авторитет, пичин много, не буду перечислять. Он не говорил, что я прав и только, он говорит, что вот так сказал Пророк и вот так написано в Куране и вот мои комментарии. Остальное, думайте сами. У него нет никаких замашек или личных целей, он просто говорить, будьте мусульманами(муэминами) и все будет впорядке.
Может аналогичные вещи говорил Альбани, но я даже не буду утруждать себя читать его труд.
Для меня такие люди как Саид Нурси, Шамиль и Гюлен - авторитет(причин опять же много если ктото из них говорил про книгу Альбани что это провакационная и недостойная внимании, я не буду его читать и искать ошибки Альбани и доказывать.
ЗЫ Все же, я прочту все, что ты запостил и прокомментирую.
А в ответ скажу, что господин Шамиль для меня авторитет, пичин много, не буду перечислять. Он не говорил, что я прав и только, он говорит, что вот так сказал Пророк и вот так написано в Куране и вот мои комментарии. Остальное, думайте сами. У него нет никаких замашек или личных целей, он просто говорить, будьте мусульманами(муэминами) и все будет впорядке.
Может аналогичные вещи говорил Альбани, но я даже не буду утруждать себя читать его труд.
Для меня такие люди как Саид Нурси, Шамиль и Гюлен - авторитет(причин опять же много если ктото из них говорил про книгу Альбани что это провакационная и недостойная внимании, я не буду его читать и искать ошибки Альбани и доказывать.
ЗЫ Все же, я прочту все, что ты запостил и прокомментирую.
знаешь, я прочел(не все, но многое что ты написал и... и ничего
Я не на таком уровне, чтобы судить о книге этого человека или о нем вообще. Я даже не знаю, он саляфист или нет. Такие работы не для меня, можно у Шамиля спросить по поводу автора этой книги или его произведений...
Я не на таком уровне, чтобы судить о книге этого человека или о нем вообще. Я даже не знаю, он саляфист или нет. Такие работы не для меня, можно у Шамиля спросить по поводу автора этой книги или его произведений...
Я Шамиля знаю лично и сильно его уважаю, но это незначит, что он веде и всюду прав. Насчет книги Албани, я ее листал, в ней самой ничего страшного нет, Шамиль(да и я тоже) боится другого, что всякие подростки прочитав ее, будут думать, что все, это вершина богословской мысли, и остановятся в своем развитии, это еще в лучшем случае, а в худшем учить других будут. Очень многие конфликты на Кавказе именно с этого начинались, старики читают намаз, да местами неправильно, приходит сосунок, у которого еще борода нерастет, который прочитал два хадиса, и начинает их учить, возможно даже правильно, но сама манера не соответсвует Исламу и потому вызывает отторжение. А насчет работ Салмана Ауды, дело твое, читать или нечитать, но можешь мне поверить, это очень умный и достойный ученный, с сложной судьбой.
у меня есть доступ к книгам Саида Нурси, вот кого я уважаю и я бы потратил это же время прочтениям его книг, пусть это и звучить нехорошо. Для меня он авторитет, а про этого араба не могу ничего сказать. Ни хорошего, ни плохого. Я его книги буду читать, если уважаемый, в моих глаза, человек посоветует...
Ты читаешь Саида Нурси на турецком? А то его русские переводы тихий ужас.
да, на турецком.
ЗЫ СОгласен, переводы не рулят
ЗЫ СОгласен, переводы не рулят
CMEXoff
Чувствую, что будет созданы не 1 тред и будут еще обсуждать долго. Отвечает уважаемый человек отсюдаhttp://www.umma.ru/articles/vahhabisme/
ВАХХАБИЗМ. ИНФОРМАЦИОННЫЙ ТЕРРОРИЗМ. НЕВЕЖЕСТВО
ВВЕДЕНИЕ
Существует древняя мудрость, которая гласит: “Когда караван поворачивает назад, впереди оказывается хромой верблюд”. Сегодня же мусульмане подобны этому огромному каравану. И исходя из всех положений веры должны были быть в авангарде, увлекая за собой, всесторонне развивая и обогащая все человечество. Но, как и сотни лет назад, когда пытались дискредитировать Ислам как божественную религию, через тщетные нападки на заключительного Божьего Посланника – Пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует сегодня прилагаются просто титанические усилия, чтобы повернуть мусульман вспять, отвернуть, отпугнуть от веры, пошатнуть многовековые духовные устои и мировоззрение. А как вы думаете через что? – Через “хромого, невзрачного и неказистого верблюда”, крича, бегая вокруг и тыча на которого пальцем, можно было бы говорить: “Какой это неприглядный, отсталый, местами дикий и опасный караван!” Оставь этого верблюда в покое, он так бы и волочился где-то там, сзади и на определенном этапе духовного и интеллектуального подъема просто бы канул в Лету. Так нет, его тянут за маленький хвост и создают вокруг ажиотаж. Глядишь, через время в караване некоторые также начинают хромать, хотя ноги у них целые, а другие в страхе отворачиваются и выпадают, пытаясь самостоятельно выжить в знойной пустыне.
Изо дня в день, на протяжении последних лет, получая множество вопросов по этой тематике, но, будучи абсолютно убежденным в том, что перед людьми, а перед верующими особенно, стоят куда более важные вопросы и проблемы, я ограничивался ёмкими ответами[1], не стараясь их систематизировать и оформлять в отдельное исследование. Но поток вопросов не то что, не иссякает, а продолжает лавинообразно увеличиваться. В условиях социальной незащищенности, нестабильности, недостатка квалифицированных, религиозно грамотных наставников, люди оказались между молотом и наковальней. Вопросы: “Что такое ваххабизм и кто такие ваххабисты?”, “Чего опасаться, кому верить?”, “Как жить и как воспитывать молодежь?” – слились в общий протяжный, исполненный отчаяния и искреннего желания понять суть происходящего, призыв о помощи, приковывающий все внимание. Именно поэтому увидела свет тематическая книга “Разные мнения… Почему?”, в которой полно изложены аспекты рассматриваемой нами темы. Данное же исследование в дополнение к книге призвано расставить точки над “i”.
Считаю, что очень важно, перед тем как перейти именно к научно-богословским методам изучения рассматриваемой темы отметить: все, что связано с ваххабизмом и истерия СМИ вокруг этого ни в коей мере не должно останавливать, не должно колебать веру мусульман. У нас величественная, многовековая история и именно таковыми должны быть наше настоящее и будущее. Кто же сегодня сеет среди мусульман смуты, конфликты, ссоры, разбирательства, хотели они того или нет, стали разменной картой в руках тех, кто отнюдь не симпатизирует Исламу. В истории, по причине вмешательства извне или внутренней смуты, возникали самого различного рода ложные течения, например течение хаваридж.[2] Фанатичность[3] и слепое следование своим принципам привели их к черствости сердец по отношению к другим верующим. Подобного рода направления почти всегда были недолговечны, ибо мусульманам есть на что ориентироваться до Конца Света – Священный Коран и Сунну Пророка. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) трижды и настоятельно повторил: “Проявляющие излишнюю щепетильность и чрезмерную строгость погибнут!”[4] Также Посланник Творца предостерегал: “Бойтесь чрезмерности в вопросах веры, религии! Воистину, [многие] кто был до вас, погибли именно из-за этого”.[5]
Один из мыслителей прошлого мудро заметил: “Кто слишком усерден в малом (т.е. кто не умеет смотреть на жизнь широко тот обычно становится неспособным к великому”.[6]
Да, очень много людей, проигравших лишь из-за того, что считали именно себя правыми. Они прожгли отпущенный им жизненный срок на доказательство именно своей правоты и никчемные препирательства. Пусть же удалит нас Всевышний в этом исследовании от козней Сатаны и изменчивости политической конъюнктуры, ведь цель – донести, проинформировать людей – и только!
Ваххабизм со всей полнотой того негативного и отрицательного, что заключили в этом слове – чужд и неприемлем, точно так же, как неприемлемо то, когда оголтело подводят под определение “ваххабит” всех и вся, кто видит жизнь не в черно-белых тонах, а значительно ярче и краше.
Условно все общество, вне зависимости от конфессиональной и национальной принадлежности, делится на три категории: 1-я – это порядка 10%, те, кто всесторонне совершенствуют как духовную, так и материальную стороны общества, возвышают, обновляют, облагораживают. 2-я – большая часть, 80% – люди со своими радостями и горестями. Наконец, последняя 3-я категория – те же 10%, но полная противоположность первой категории. Теперь представьте, что все находятся на огромном корабле. Первая категория на верхней палубе, третья в трюме. И те, которые внизу, через греховность, сеяние вражды и ссоры, оголтелые призывы, начинают делать огромные бреши в дне корабля, не заботясь о том, что судно может потонуть, а находящиеся наверху едва поспевают их заделывать... В этой ситуации одолеет тот, на чью сторону склонится и за кем устремится большинство.
В завершение приведу слова Фудейля ибн ‘Ияда[7], человека, которому жизнь показала свои самые неприглядные стороны, но сумевшего сохранить проницательность разума и благородство души: “Набожность человека зависит от того, насколько он познал Всевышнего. Кто живет, соизмеряя свои дела и поступая в соответствии со своими знаниями, тот не нуждается в том, чего не знает. Кто, несмотря ни на что, находит в себе силы жить, исходя из того, что он уже познал, тому Господь миров дает большие возможности. Но тот, чья нравственность деградирует и приходит в упадок, тот порочит веру, достоинство, благородство и мужество”.[8] В контексте вышесказанного насколько верны слова: “Просвещение и патриотизм (здесь не только любовь к Родине, но и понимание ответственности, которая лежит на нас за будущие поколения) создают нации (т.е. именно эти два условия лежат в основе общества людей в полной мере достойных подражания); невежество и эгоизм создают чернь[9]”.[10]
“Когда высокие чувства внутренней любви поднимаются в человеке на уровень сходящих с его уст слов, они превращаются в молитву. Когда молитва доходит до Всевышнего, она превращается в свет, доходящий до сердец”. “Люди сравнимы с оконными стеклами. Они сверкают и сияют, когда светит солнце, но, когда воцаряется тьма, их истинная красота открывается лишь благодаря свету, идущему изнутри”.
“Вы воистину испытуемы!.. Если будете терпеливы и набожны [когда вам наносят боль и вызывающе задевают честь], то это – великое дело, требующее от вас стойкости и решительности” (см., Св. Коран, 3:186).[11]
Вопрос. Я сама Коран не читала, но слышала, что там говорится, что нужно уничтожать неверных, т.е., как я понимаю, тех, кто немусульманин? Марго.
Ответ. На основе сегодняшних публикаций или телепередач, говорящих об Исламе, не следует делать какие-либо выводы. К сожалению, но лжи и искаженности, а также неграмотности по данной тематике очень много. Советское время оставило нам в наследство немалое количество стереотипов, но постсоветская демократия не развеяла их, а прибавила к ним еще десяток.
Для объективного понимания данной темы вам нужно прочитать материал “О важности правильного толкования Священного Корана и недопустимости его использования для оправдания политического экстремизма”. Он имеется на нашем сайте (раздел “Фетвы” а также в книгах “Ответы на ваши вопросы об Исламе”, с. 357 и “Путь к вере и совершенству”, 3-е изд., с. 371.
Вопрос. Хотелось бы узнать, есть ли в Коране аяты, говорящие об отношениях между народами, цивилизациями?
Ответ. Аятов и хадисов немало. Например: “О люди! Мы создали вас из мужчины и женщины [, Адама и Евы,] и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга [знакомились, общались]. Воистину, самый благородный из вас пред Всевышним – наиболее богобоязненный”.[12] Также в Священном Коране сказано: “Если бы Аллах не защищал одних другими [Если бы Господь не заложил в сотворенном Им мире противодействие злу], то были бы уничтожены монастыри, церкви, синагоги и мечети, где часто упоминается имя Всевышнего Аллаха”.[13]
Вопрос. Верно ли, что разрешено забирать имущество у неверующих, с намерением принести пользу?
Ответ. Что касается мирного времени, то присвоение чужого имущества квалифицируется по Корану как разбойничество, что в свою очередь жестко наказуемо.[14] Вы, вероятно, не читали достоверный хадис, в котором сказано: “Истинно верующий (му’мин) – это тот, с кем люди [, будь то мусульмане или немусульмане, ] не опасаются за себя и свое имущество”.[15]
Вопрос. Я давно собирался задать этот вопрос, но мне один мой знакомый сказал, что мол, “ты что?! Он не сможет искренне ответить на этот вопрос, это может быть опасно для него”. Если Вы можете, ответьте мне на мой вопрос. Я работаю следователем в милиции, мне приходится задерживать подозреваемых, обвиняемых, руководствуясь законом и совестью, но я могу и ошибаться! Как рассматривается моя деятельность с точки зрения Ислама, ведь есть для мусульман только один закон – Шариат?! Рустам.
Ответ. Ваше представление шариата (вероятно) – это результат той нездоровой атмосферы, которая создавалась многими отечественными СМИ на протяжении последних пяти-семи лет. Мое предположение, что вы понимаете шариат как что-то средневековое, закостенелое и не поддающееся какому-либо изменению. Это – “нормальное” и естественное для сегодняшнего дня заблуждение. Не нужно ассоциировать шариат с “полевыми командирами” и сегодняшним преступным или политическим беспределом. Информационный терроризм некоторых СМИ делает свое преступное дело, разобщая россиян и сея вражду и ненависть в сердцах людей. Религия всегда была вне упомянутого, но, к сожалению, часто использовалась как “главный герой” или “главная идея” в тех или иных “спектаклях” жизни.
Если вы сумеете праведно пройти в своей профессиональной деятельности через такие соблазны и испытания как, например, взяточничество, казнокрадство, подхалимство, осуждение (по приказу кого-либо вышестоящего) явно невиновного человека и то многое отрицательное и общественно вредное, о чем лучше меня знаете, тогда вы подтвердите самому себе искренность вашей набожности и сможете достичь уровня “усидчивого пред Всевышним” (муджахида).
То, что такие слова, как “муджахид” ассоциируются сегодня с бандитизмом, а “шахид” – с терроризмом, – оскорбительные реалии современности, в которых повинны люди как с мусульманскими именами и фамилиями, так и – немусульманскими.[16] Таковы реалии, которые не изменятся, пока не появятся люди, с набожными сердцами, широкими душами, просторными сознаниями и те, кто стоек в своей праведности и правильности. “Всевышний не изменит положение людей, пока они не изменят самих себя” (см., Св. Коран, 13:11).
Вопрос. Может ли мусульманин быть террористом?
Ответ. Существует более ста определений терроризма.[17] Как бы его ни “определяли”, он всегда подразумевает жестокость, насилие и запугивание.
Террористы все чаще эксплуатируют религиозные факторы. Прикрытие религией политических устремлений и насилия практикуется издревле. Во всех конфессиях возникали сектантские и опасные экстремистские группировки, в то время как религия Бога всегда призывает к миру.
Мусульмане были и, к сожалению, остаются жертвами терроризма. Что касается терроризма, то на сегодняшний день посредством слова “терроризм” ведется политика двойных стандартов. Говоря о значении этого слова, можно однозначно утверждать, что “террорист не может быть мусульманином, а мусульманин не может быть террористом”.
В Священном Коране убийство невинного человека по пагубности и степени греховности приравнивается к убийству всего человечества: “Кто убьет душу не за душу и не за преступление, тот подобен убийце всего человечества” (см., Св. Коран, 5:32).
Любой человек вознесен пред Богом, независимо от того, к какой расе он относится или какую веру исповедует. В Коране обобщенно обо всех людях сказано: “Воистину, Мы[18] вознесли, возвеличили сынов Адама” (см., Св. Коран, 17:70).
О важности мирного сосуществования и опасности разжигания вражды и ненависти в Писании сказано: “Если бы Господь не защищал одних другими [Если бы Господь не заложил как закон в сотворенном им мире противодействие злу], то были бы разрушены монастыри, церкви, синагоги и мечети, где часто упоминается имя Господа” (см., Св. Коран, 22:40).
Более подробно рассматривая эту тему с точки зрения Ислама, мы сразу увидим невероятную ценность и святость человека как творения Бога. Один из величайших богословов прошлого века, Саид Нурси, говоря об основах справедливости в Исламе, сказал: “Если где-то скрываются десять преступников, заслуживающих смертной казни, и с ними один невинный человек, то подвергать опасности жизнь этого невинного является преступлением”. История последних ста лет показывает, что человечество отошло от подобных гуманных принципов, но это не значит, что они должны быть забыты и не подлежат возрождению.
У мусульман есть одна цель, вокруг которой движутся мысли, дела, строятся проекты и планы. Что это за цель? Совершать поступки, которыми был бы доволен Создатель. Столь благородная цель может быть достигнута по средством лишь того, что правильно пред Богом и праведно. Через крики, возгласы и оскорбления, а тем более через захват, воровство и убийство невинных людей этой цели невозможно достичь. Если такого рода действия и совершаются от имени Ислама, то это или слепое и лично выгодное невежество, или грязная политика.
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: “Истинно верующий [му’мин, уверовавший в Господа сердцем] – тот, с кем люди [, независимо от того, верующие они или безбожники,] чувствуют себя спокойно и безопасно”.